Rahsia dan tuntutan di sebalik sebuah tragedi 22 May 2011 8:14 PM (13 years ago)
Setiap yang berlaku di muka bumi, datangnya dari Allah. Bukannya datang dari 'kuasa semulajadi'. Bukan juga sekadar fenomena alam.
Semuanya berlaku menurut kehendak Yang Maha Perkasa!
Allah berfirman (Yasin : 82) :
ﯪ ﯫ ﯬ ﯭ ﯮ ﯯ ﯰ ﯱ ﯲ ﯳ ﯴ
Maksudnya : “Sesungguhnya kekuasaanNya, apabila Ia menghendaki adanya sesuatu, hanya Ia berfirman kepada benda itu : Jadilah engkau, maka jadilah ia”.
Tujuan penzahiran tanda kebesaran
Allah mengutuskan tanda-tanda kebesaranNya bagi menimbulkan rasa gerun di hati manusia terhadapNya.
Allah berfirman (Al-Isra' : 59) :
ﭣ ﭤ ﭥ ﭦ ﭧ ﭨ
Maksudnya : "Dan biasanya, kami tidak menurunkan tanda-tanda itu, melainkan untuk menggerunkan (manusia)".
Imbas kembali peristiwa gerhana yang berlaku di zaman Nabi s.a.w. Apakah yang Baginda s.a.w lakukan?
Baginda mendirikan solat gerhana. Kemudian berkhutbah kepada orang ramai dengan bersabda :
إن هذه الآيات التي يرسلها الله لا تكون لموت أحد ولا لحياته ولكن يخوف الله بها عباده فإذا رأيتم شيئاً من ذلك فافزعوا إلى ذكره ودعائه واستغفاره
Terjemahan : Sesungguhnya tanda-tanda [kebesaran Allah] ini, yang Allah utuskan [kepada manusia] tidak berlaku kerana [disebabkan] kematian seseorang atau kelahirannya. Tetapi, Allah [mahu] menimbulkan rasa takut di kalangan hamba-hambaNya dengannya (tanda-tanda kebesaran). Justeru, apabila kamu melihat sesuatu daripada [tanda-tanda kebesaran Allah] itu, maka bersegeralah mengingatiNya, berdoa [kepada] Nya dan memohon ampun [dari] Nya". (Hadis sahih riwayat Bukhari)
Ambillah pesan Rasulullah s.a.w ini. Tatkala melihat tanda-tanda kebesaran Allah...
Bersegeralah mengingati Allah...
Berdoalah kepadaNya...
Dan pohonlah keampunan dariNya...
Inilah kelakuan orang-orang yang memiliki hati yang ‘hidup’ dan sejahtera. Yang memahami tujuan tanda-tanda kebesaran itu dizahirkan.
Namun, orang-orang yang hatinya telah ‘mati’, yang jahil, yang melihat tanda-tanda kebesaran Allah hanya sekadar fenomena alam, mereka akan terus alpa dan tidak merasa gementar tatkala melihat kehebatan tanda-tanda kebesaran Allah.
Allah memperihalkan kelakuan mereka dengan berfirman (Al-Mu’minun : 76) :
ﭞ ﭟ ﭠ ﭡ ﭢ ﭣ ﭤ ﭥ ﭦ
Maksudnya : “Dan sesungguhnya kami telah menimpakan mereka dengan azab, maka mereka tidak juga tunduk kepada tuhan mereka dan tidak pula berdoa kepadaNya".
Sesungguhnya, rayuan dan doa kepada Allah yang terlantun dari lidah manusia ketika ditimpa musibah, adalah tanda hati mereka masih ‘hidup’.
Hanya hati yang sudah ‘mati’, yang tetap degil dan keras meskipun melihat kehebatan tanda-tanda kebesaran Allah di depan mata.
Lebih dahsyat dari itu, ialah manusia yang digambarkan oleh Allah dalam firmanNya (Al-Isra' : 60):
ﭾ ﭿ ﮀ ﮁ ﮂ ﮃ ﮄ
Maksudnya : "Dan kami hendak menakuti mereka, tetapi semuanya itu tidak menambahkan mereka melainkan dengan kekufuran yang melampau-lampau".
Mohon dijauhkan Allah!
Kekang bala dengan istighfar dan islah
Manusia tidak patut merasa aman dari kedatangan tanda-tanda kebesaran Allah.
Allah mengingatkan kita dengan berfirman (al-A'raf : 97-99) :
ﭤ ﭥ ﭦ ﭧ ﭨ ﭩ ﭪ ﭫ ﭬ ﭭﭮ ﭯ ﭰ ﭱ ﭲ ﭳ ﭴ ﭵ ﭶ ﭷﭸ ﭹﭺ ﭻ ﭼ ﭽ ﭾ ﭿ ﮀ ﮁ ﮂ ﮃ
Maksudnya : Patutkah penduduk negeri-negeri itu merasa aman daripada kedatangan azab kami kepada mereka pada malam hari, semasa mereka sedang tidur? Atau patutkah penduduk negeri itu merasa aman daripada kedatangan azab kami kepada mereka pada siang hari, semasa mereka leka bermain-main? Patutkah mereka merasa aman daripada azab Allah? Sebenarnya tidak ada yang merasa aman daripada balasan Allah itu melainkan orang-orang yang rugi".
Ya, azab Allah boleh datang bila-bila masa. Sering kali ia datang pada waktu yang tidak dijangka oleh manusia...
Di waktu manusia nyenak tidur...
Di kala mereka leka bermain-main dan berhibur...
Namun, dengan kasih sayang dan rahmatNya, Allah menunjukkan kepada kita hamba-hambaNya bagaimana azabnya boleh ‘ditangkis’ dan ‘dikekang’.
ﯻ ﯼ ﯽ ﯾ ﯿ ﰀ ﰁ ﰂ ﰃ
Maksudnya : Dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah wahai orang-orang yang beriman supaya kamu berjaya".
Sesungguhnya taubat dan istighfar mendatangkan rahmat Allah dan belas ihsanNya seperti yang difirmankan Allah (al-Anfal : 33) :
ﯫ ﯬ ﯭ ﯮ ﯯ ﯰ ﯱ ﯲ ﯳ ﯴ ﯵ ﯶ ﯷ ﯸ
Maksudnya : Dan Allah tidak akan menyeksa mereka sedang engkau ada di antara mereka; dan Allah tidak akan menyeksa mereka sedang mereka beristighfar"
Ibnu Abbas r.a berkata :
كان فيهم أمانان : النبي صلى الله عليه وسلم، والاستغفار، فذهب النبي صلى الله عليه وسلم وبقي الاستغفار
Terjemahan : Pada mereka [terdapat] dua [perkara yang menyebabkan] keamanan, [kewujudan jasad] Nabi s.a.w dan istighfar. Telah pergi Rasulullah s.a.w [setelah Baginda wafat] dan tinggallah [hanya] istighfar".
Beristighfarlah...sesungguhnya ia ‘perisai’ yang menghalang turunnya azab Allah!
Allah berfirman lagi ( Hud : 117) :
ﯿ ﰀﰁ ﰂ ﰃ ﰄ ﰅ ﰆ ﰇ
Maksudnya : Dan tuhanmu tidak sekali-kali hendak membinasakan mana-mana negeri dengan sebab kezaliman penduduknya, selagi mereka sentiasa memperbaiki keadaan sesama sendiri".
Perhatikan firman Allah, Dia menyebut 'muslihun' bukannya 'solihun'. Justeru, kesolehan diri seseorang muslim, belum memadai bagi menahan azab Allah.
Bagi ‘menangkis’ azab Allah, disamping menjadi ‘solihun’ (orang-orang yang soleh), manusia perlu menjadi ‘muslihun’ (pemulih).
Hanya dengan dakwah dan amar ma’ruf nahi mungkar, manusia yang soleh boleh menjadi ‘muslihun’!
‘Karenah’ Ahli Kitab : Antara ‘Perang Salib Malaya’ dan kesantunan al-Quran! 18 May 2011 3:20 AM (13 years ago)
Setelah tertubuhnya daulah islāmiyyah di Madinah, Rasulullah s.a.w dan umat Islam berhadapan dengan dua fenomena baru.
Pertama, dakwaan-dakwaan Ahli Kitab; dan kedua, gejala nifāq (kemunafikan) dan munāfiqīn (orang-orang munafiqin).
Lembaran-lembaran suci al-Quran mengabadikan beberapa dakwaan Ahli Kitab tersebut.Jika dibandingkan dengan isu masa kini, iaitu penggunaan kalimah Allah dalam penerbitan mereka, sesetengah dakwaan itu jauh lebih ‘dahsyat’ dan menggemparkan!
Paling ‘dahsyat’, ialah dakwaan Allah mempunyai anak! Maha Suci Allah dari beranak dan diperanakkan!
Kedahsyatan disambut dengan kesantunan
Kedahsyatan dakwaan ini digambarkan oleh ayat 90 dan 91 dari surah Maryam.
Allah berfirman (Maryam : 90-91) :
ﯙﯚ ﯛ ﯜ ﯝ ﯞ ﯟ ﯠ ﯡﯢﯣ ﯤ ﯥ ﯦ ﯧ
Maksudnya, “hampir-hampir langit pecah disebabkan anggapan mereka itu, dan bumi pula nyaris-nyaris terbelah, serta gunung-ganang pun nyaris-nyaris runtuh ranap. Kerana mereka mendakwa bahawa [Allah] Ar-Rahmān mempunyai anak!”.
Demikianlah berat dan dahsyatnya dakwaan ini!
Sehinggakan langit yang kukuh hampir pecah.
Bumi yang gah dan teguh, nyaris terbelah.
Gunung ganang yang kejap dan utuh, hampir runtuh!
Logiknya, tentulah dakwaan sebegini dahsyat, akan ditangani dengan cara yang sepadan dengan kedahsyatannya itu. Iaitu, sebagai contoh, tentulah al-Quran akan mengisytiharkan perang.
Atau, menggesa umat Islam bangkit memberontak. Atau, paling kurang, al-Quran akan merakamkan pelbagai celaan dan kutukan paling keras, ke atas mereka yang membuat dakwaan yang maha berat ini.
Inilah yang paling sesuai bagi dakwaan yang ‘menggegarkan’ langit, bumi dan gunung ganang!.
Demikianlah perkiraan logik.
Namun, adakah al-Quran bertindak sedemikian? Jika tidak, apakah sebenarnya tidakan al-Quran?
Justeru, dalam menghadapi isu penggunaan kalimah ‘Allah’ oleh Herald Katholik dan apa jua isu membabitkan Ahli Kitab, amat wajar umat Islam ‘berbicara secara terus’ dengan al-Quran.
‘Bertanya’ al-Quran bagaimana ia berhadapan dengan tindak tanduk yang ‘mencabar’ akidah Islam.
Seterusnya, menjadi kewajipan mereka mengikut cara dan pendekatan al-Quran itu dalam menghadapi apa jua ‘karenah’ mereka.
Kesantunan al-Quran melayani 'karenah' Ahli Kitab
Al-Quran telah mengabadikan dalam lembaran-lembaran sucinya, beberapa dakwaan dan kepercayaan Ahli Kitab. Kesemua dakwaan dan kepercayaan itu, bercanggah dengan akidah Islam.
Al-Quran kemudiannya, memperlihatkan reaksi dan sikapnya terhadap dakwaan-dakwaan itu. Dalam masa yang sama, al-Quran menunjukkan bagaimana ia ditangani.
Dakwaan 1 : Allah mempunyai anak (Maha Suci Allah!)
Dakwaan bahawa Nabi Isa a.s merupakan anak Allah (Maha Suci Allah!), disentuh dalam surah al-Māidah sebanyak dua kali, iaitu dalam ayat 17 dan 73.
Meskipun kedahsyatan dakwaan ini bukan kepalang, namun, ketika memperkatakan tentangnya, al-Quran masih menggunakan bahasa yang berlapik.
Perhatikanlah firman Allah yang berbunyi (al-Maidah : 17) :
ﮘ ﮙ ﮚ ﮛ ﮜ ﮝ ﮞ ﮟ ﮠ ﮡ ﮢ
Maksudnya, “demi sesungguhnya, telah kufurlah orang-orang yang berkata,bahawasanya Allah ialah [Isa] al-Masih anak [kepada] Maryam”.
Dengan nada yang serupa, Allah berfirman (al-Maidah : 73):
ﮋﮌ ﮍ ﮎ ﮏ ﮐ ﮑ ﮒ ﮓ
Maksudnya, “sesungguhnya telah kufurlah orang-orang yang berkata, bahawasanya Allah ialah salah satu daripada tiga tuhan”.
Dalam dua ayat suci ini, begitu terserlah ketinggian ‘budi bahasa’ al-Quran.
Begitu tertonjol ‘kesantunan’nya, meskipun tatkala berhadapan dengan dakwaan yang menggegarkan lambang-lambang kekuatan di dunia.
Dalam dua kalam qudus ini, begitu nyata terpancar ‘kemampuan’ al-Quran ‘mengawal emosi’, di saat berhadapan dengan dakwaan yang maha berat ini.
Apa tidaknya, al-Quran hanya sekadar berkata, “telah kufurlah orang-orang yang berkata bahawasanya Allah ialah [Isa] al-Masih anak [kepada] Maryam”, dan “sesungguhnya telah kufurlah orang-orang yang berkata, bahawasanya Allah ialah salah satu daripada tiga tuhan”.
Siapakah orang-orang yang berkata demikian?
Al-Quran tidak menyebutnya, tidak menyatakan nama orang-orang itu. Al-Quran hanya sekadar berkata, “orang-orang yang berkata”, tanpa menyebut nama mereka.
Sepatutnya, perlu disebut sejelas-jelasnya nama orang-orang yang berkata sedemikian. Justeru, kata-kata mereka itu terlalu serius dan maha berat. Tidak mampu ditanggung meskipun oleh langit, bumi dan gunung ganang!
Bahkan, nama mereka perlu disebut dengan sebutan yang mengejek dan menghina.
Demikianlah perkiraan logik pemikiran.
Namun, al-Quran tidak bertindak begitu.
Al-Quran tidak ‘melenting’.
Al-Quran tidak ‘hilang kawalan’.
Al-Quran tidak ‘emosi’ dan ‘melulu’, sehingga terdorong untuk ‘melondehkan’ orang-orang yang berkata dengan kata-kata yang maha berat itu.
Demikianlah al-Quran mempamerkan sikapnya untuk diteladani oleh umat Islam, umat yang mengaku menjunjung al-Quran.
Al-Quran berdialog
Ini berkenaan sikap dan reaksi al-Quran.
Berkenaan cara al-Quran menangani dakwaan ini, amatilah kalam Rabbul Jalil (al-maidah : 17) :
ﮘ ﮙ ﮚ ﮛ ﮜ ﮝ ﮞ ﮟ ﮠ ﮡ ﮢ ﮣ ﮤ ﮥ ﮦ ﮧ ﮨ ﮩ ﮪ ﮫ ﮬ ﮭ ﮮ ﮯ ﮰ ﮱ ﯓ ﯔ ﯕ ﯖ ﯗ ﯘﯙ ﯚ ﯛ ﯜ ﯝ ﯞ ﯟ ﯠ ﯡ ﯢ ﯣ ﯤ ﯥ ﯦ ﯧ
Maksudnya, “demi sesungguhnya, kufurlah orang-orang yang berkata: Bahawasanya Allah ialah [Isa] al-Masih anak [kepada] Maryam. Katakanlah : Siapakah yang dapat menahan [seksa] dari Allah sedikit pun kalau Dia mahu membinasakan al-Masih Ibni Maryam beserta ibunya dan orang yang ada di muka bumi semuanya? Dan bagi Allah jualah kuasa pemerintahan langit dan bumi dan segala yang ada di antara keduanya. Ia menciptakan apa jua yang dikehendaki-Nya. Dan [ingatlah] Allah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu”.
Jelasnya, al-Quran menghadapi isu ini dengan dialog yang harmoni. Iaitu dengan cara memerintahkan Nabi Muhammad s.a.w dan para pengikut Baginda, mengemukakan persoalan seperti yang dinyatakan dalam ayat suci di atas.
Dialog ini pula-seperti yang dapat dilihat dalam persoalan yang dikemukakan-berjalan berlandaskan logik dan fakta, bukan emosi dan provokasi.
Amati pula firman Allah (al-Maidah : 73) :
ﮋ ﮌ ﮍ ﮎ ﮏ ﮐ ﮑ ﮒ ﮓ ﮔ ﮕ ﮖ ﮗ ﮘ ﮙ ﮚ ﮛ ﮜ ﮝ ﮞ ﮟ ﮠ ﮡ ﮢ ﮣ ﮤ ﮥ ﮦ
Maksudnya, “sesungguhnya telah kufurlah orang yang berkata “bahawasanya Allah ialah salah satu dari tiga tuhan”. Padahal tiada Tuhan [yang berhak disembah] melainkan Tuhan yang Maha Esa. Dan jika mereka tidak berhenti dari apa yang mereka katakan itu, sudah tentu akan dikenakan orang yang kafir di antara mereka azab seksa yang tidak terperi sakitnya”.
Al-Quran mempamerkan ‘keluhuran budi’nya apabila memberikan nasihat kepada mereka, iaitu dengan cara menjelaskan akibat buruk kata-kata itu.
Setelah memberi nasihat, al-Quran seterusnya memujuk mereka supaya bertaubat (al-Maidah : 74) :
ﮧ ﮨ ﮩ ﮪ ﮫ ﮬ ﮭ ﮮ ﮯ ﮰ
Maksudnya, “oleh itu tidakkah mereka mahu bertaubat kepada Allah dan memohon keampunanNya? Padahal Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani”.
Setelah memberi nasihat dan memujuk mereka supaya bertaubat, al-Quran menyatakan bukti Nabi Isa a.s bukan seorang tuhan (al-Maidah : 75) :
ﮱ ﯓ ﯔ ﯕ ﯖ ﯗ ﯘ ﯙ ﯚ ﯛ ﯜ ﯝ ﯞ ﯟ ﯠ ﯡ ﯢ ﯣ
Maksudnya, “tiadalah al-Masih Ibni Maryam itu, melainkan seorang Rasul yang telah terdahulu sebelumnya beberapa orang Rasul, dan ibunya seorang wanita yang amat benar, mereka berdua memakan makanan [seperti kamu]”.
Al-Quran menegaskan, Nabi Isa dan ibunya, Maryam, makan seperti manusia biasa. Bila mereka berdua makan, maka sudah tentu mereka perlu berkumuh.
‘Makan’ dan ‘berkumuh’ adalah sifat manusia. Dua sifat ini tidak layak bagi tuhan, jelas al-Quran.
Al-Quran menyambung lagi(ali –’Imran : 59) :
ﮦ ﮧ ﮨ ﮩ ﮪ ﮫ ﮬ ﮭ ﮮ ﮯ ﮰ ﮱ ﯓ ﯔ ﯕ ﯖ ﯗ
Maksudnya, “sesungguhnya perbandingan [kejadian] Nabi Isa di sisi Allah adalah sama seperti[kejadian] Nabi Adam. Allah telah menciptakan Adam dari tanah, lalu berfirman kepadanya : Jadilah engkau! maka menjadilah ia”.
Ertinya, kejadian Nabi Isa dan kejadian Nabi Adam, adalah luar biasa. Namun, kejadian Nabi Adam a.s, lebih luar biasa berbanding kejadian Nabi Isa a.s. Ini kerana, Nabi Isa a.s dilahirkan oleh seorang ibu tanpa bapa. Sementara Nabi Adam pula, dilahirkan tanpa ibu dan bapa.
Jika Nabi Adam yang dilahirkan tanpa ibu dan bapa, adalah seorang manusia, bukannya tuhan, maka lebih utama Nabi Isa a.s juga seorang manusia, bukannya tuhan.
Ertinya, keluarbiasaan kejadian Nabi Isa a.s bukan beerti Baginda tuhan atau anak tuhan, sebagaimana keluarbiasaan kejadiaan Nabi Adam, bukan bererti Baginda tuhan atau anak tuhan.
Demikianlah cara al-Quran menghadapi isu ‘Isa a.s anak tuhan’ ini.
Kesimpulannya, al-Quran tidak ‘melenting’ berhadapan dengan dakwaan yang dahsyat ini.
‘Emosi’nya terkawal dan stabil.
Ia ditangani secara diplomasi dan dialog, tapi penuh komited.
Tiada bahasa provokasi digunakan.
Jauh sekali bahasa atau komentar yang menyalakan sentimen keganasan!
Dakwaan 2 : Nabi Ibrahim a.s penganut Yahudi atau Kristian
Dakwaan ini tidak kurang dahsyatnya. Apa tidaknya, Nabi Ibrahim yang tinggi kedudukannya itu, yang lidah kita tidak lekang menyebut-nyebut namanya dalam lima kali solat setiap hari, adalah seorang Yahudi atau penganut Kristian! (Lihat ayat 65-67 daripada surah al-Māidah).
Dalam lain perkataan, Nabi Ibrahim, dakwa mereka, bukan penganut Islam!
Bahkan, lebih dari itu, Nabi Ismail, Nabi Ishak, Nabi Ya’qub dan anak-anak Baginda, dakwa mereka, adalah penganut Yahudi atau Kristian, bukan penganut Islam (Lihat ayat 140 dari surah al-Baqarah).
Tapi, al-Quran tetap ‘tenang’, namun penuh komited. Tidak ‘melenting’ atau ‘emosi’. Ini dapat dilihat melalui reaksi yang ditunjukkannya berhubung dakwaan ini.
Dalam reaksinya, al-Quran hanya sekadar bertanya dengan bahasa yang ‘bersih’ dan berkeyakinan (al-Maidah : 65) :
ﮋ ﮌ ﮍ ﮎ ﮏ ﮐ ﮑ ﮒ ﮓ ﮔ ﮕ ﮖ ﮗﮘ ﮙ ﮚ ﮛ
Maksudnya, “wahai Ahli Kitab! Mengapa kamu mempertengkarkan tentang [agama] Nabi Ibrahim, padahal Taurat dan Injil tidak diturunkan melainkan kemudian daripada Ibrahim; apakah kamu tidak berfikir?”.
Kitab Taurat dan Injil, yang menjadi asas agama Yahudi dan Nasrani, belum wujud pada zaman Nabi Ibrahim.
Jadi, bagaimana dikatakan Nabi Ibrahim sebagai penganut kedua-dua agama itu, tanya al-Quran.
Seterusnya, al-Quran menyatakan kedudukan sebenar Nabi Ibrahim a.s dengan berkata (Ali Imran : 67) :
ﮱ ﯓ ﯔ ﯕ ﯖ ﯗ ﯘ ﯙ ﯚ ﯛ ﯜ ﯝ ﯞﯟ ﯠ
Maksudnya, “bukanlah Nabi Ibrahim itu seorang pemeluk agama Yahudi, dan bukan pula seorang pemeluk ugama Nasrani, tetapi ia seorang yang tetap di atas dasar tauhid sebagai seorang muslim [yang taat serta berserah bulat-bulat kepada Allah], dan ia pula bukanlah dari golongan orang musyrik”.
Al-Quran turut merakamkan doa Nabi Ibrahim a.s bersama anak Baginda, Nabi Ismail a.s, yang menunjukkan kedua-duanya adalah beragama Islam.
Firman Allah (Al-Baqarah : 128) :
ﭡ ﭢ ﭣ ﭤ ﭥ ﭦ ﭧ ﭨ ﭩ ﭪ ﭫ ﭬ ﭭ ﭮ ﭯ ﭰ ﭱ ﭲ ﭳ
Maksudnya, “wahai Tuhan kami! Jadikanlah kami berdua orang-orang yang berserah diri kepadaMu, dan jadikanlah keturunan kami umat yang berserah diri kepadaMu, dan tunjukkanlah kepada kami cara-cara ibadat kami, dan terimalah taubat kami; sesungguhnya Engkaulah Maha Penerima Taubat, lagi Maha Mengasihani”.
Selanjutnya al-Quran menegaskan-dalam soal hak mewarisi agama Nabi Ibrahim a.s-yang diambil kira bukanlah nasab keturunan yang bersambung dengan Nabi Ibrahim a.s.
Tapi, yang diambil kira ialah kepatuhan kepada ajaran Baginda. Sebab itulah al-Quran menyatakan (Ali Imran : 68) :
ﯡ ﯢ ﯣ ﯤ ﯥ ﯦ ﯧ ﯨ ﯩ ﯪ ﯫ ﯬ ﯭ ﯮ ﯯ
Maksudnya, “sesungguhnya orang paling hampir kepada Nabi Ibrahim [dan berhak mewarisi agamanya], ialah orang-orang yang mengikutinya dan juga Nabi [Muhammad] ini serta orang yang beriman. Dan Allah adalah pelindung dan penolong orang-orang yang beriman”.
Nabi Muhammad dan orang-orang yang beriman, lebih berhak mewarisi agama Nabi Ibrahim a.s kerana mereka mengikut agama Baginda. Mereka tidak menyekutukan Allah, sebagaimana Nabi Ibrahim a.s juga tidak menyekutukan Allah.
Berhubung dakwaan bahawa Nabi Ismail, Nabi Ishak, Nabi Yaakub dan anak-anak Baginda adalah penganut agama mereka, al-Quran hanya sekadar mengajukan persoalan berikut (Al-Baqarah : 140) :
ﯗ ﯘ ﯙ ﯚ ﯛ ﯜ ﯝ ﯞ ﯟ ﯠ ﯡ ﯢ ﯣ ﯤ ﯥ ﯦ ﯧ ﯨ ﯩ ﯪ ﯫ ﯬ ﯭ ﯮ ﯯ ﯰ ﯱ ﯲ ﯳ ﯴ ﯵ ﯶﯷ ﯸ
Maksudnya, “atau patutkah kamu mengatakan, bahawa Ibrahim, Ismail, Ishaq dan Yaakub beserta anak-anaknya, mereka semua adalah orang Yahudi atau Nasrani. Katakanlah [wahai Muhammad]: Adakah kamu yang lebih mengetahui atau Allah? Dan siapakah yang lebih zalim daripada orang yang menyembunyikan keterangan [saksi dan bukti] yang telah diberikan Allah kepadanya? Dan [ingatlah], Allah tidak sekali-kali lalai akan apa yang telah kamu lakukan”.
Jelas sekali, al-Quran menangani isu ‘Nabi Ibrahim a.s penganut agama Yahudi atau Kristian’ ini melalui dialog.
Dialog yang yang berteraskan fakta dan bersih daripada emosi.
Dakwaan 3 : Ahli Kitab adalah anak dan kekasih Allah
Dakwaan lain yang disebarkan dalam masyarakat Islam di Madinah ialah seperti yang dirakamkan di dalam al-Quran yang berbunyi (Al-Māidah : 18) :
ﭑﭒ ﭓ ﭔ ﭕ ﭖ ﭗ ﭘ
Maksudnya, “orang-orang Yahudi dan Nasrani berkata : kami adalah anak-anak Allah yang sangat-sangat disayangiNya”.
Dakwaan ini ditangani dengan fikiran yang tenang dan akal yang matang. Tiada emosi yang meluap. Tanpa perasaan yang berkecamuk.
Semua ini ‘terjelma’ dan dapat ‘dirasai’ dalam sambungan ayat di atas. Al-Quran hanya sekadar bertanya :
ﭙ ﭚ ﭛ ﭜ ﭝ ﭞ ﭟ ﭠ ﭡ ﭢ ﭣ ﭤ ﭥ ﭦ ﭧ ﭨ ﭩ ﭪ ﭫ ﭬ ﭭ ﭮ ﭯ ﭰ ﭱ ﭲ ﭳ ﭴ
Katakanlah, “maka mengapakah Ia menyeksa kamu kerana dosa-dosa kamu? Bahkan kamu adalah manusia biasa di antara manusia lain yang diciptakanNya. Ia mengampuni bagi sesiapa yang dikehendakiNya, dan menyeksa sesiapa yang dikehendakiNya. Dan bagi Allah jualah kuasa pemerintahan langit dan bumi serta segala yang ada di antara keduanya, dan kepada Allah jualah tempat kembali”.
Isu ini juga dihadapi dengan tenang dan tangani dengan dialog.
Dakwaan 4 : Agama yang benar adalah agama Ahli Kitab.
Pada mereka, orang yang mendapat petunjuk hanyalah penganut agama mereka. Hal ini dinyatakan dalam al-Quran (Al-Baqarah : 135) :
ﭑ ﭒ ﭓ ﭔ ﭕ ﭖ ﭗ
Maksudnya, “dan mereka berkata : jadilah kamu pemeluk agama Yahudi atau Nasrani, nescaya kamu akan mendapat petunjuk”.
Dakwaan ini juga ditangani dengan tenang dan matang. Al-Quran hanya meminta Nabi Muhammad s.a.w berkata kepada mereka :
ﭘﭙ ﭚ ﭛ ﭜ ﭝ ﭞ ﭟ ﭠ ﭡ ﭢ
Maksudnya, “katakanlah [wahai Muhammad], bahkan kami mengikut agama Nabi Ibrahim yang tetap di atas dasar tauhid, dan bukanlah ia dari kalangan orang-orang yang menyekutukan [Allah]”.
Dakwaan 5 : Hanya Ahli Kitab yang layak memasuki syurga
Rentetan daripada dakwaan sebelum ini, mereka mendakwa bahawa mereka sahaja yang layak memasuki syurga.
Al-Quran menyatakan (Al-Baqarah : 111) :
ﯧ ﯨ ﯩ ﯪ ﯫ ﯬ ﯭ ﯮ ﯯ ﯰ ﯱ ﯲ ﯳ ﯴ
Maksudnya, “dan mereka [orang-orang Yahudi dan Nasrani] berkata pula "tidak sekali-kali akan masuk syurga melainkan orang-orang yang beragama Yahudi atau Nasrani". Yang demikian itu hanyalah angan-angan mereka sahaja”.
Dakwaan ini ditangani dengan cara meminta mereka mendatangkan bukti kata-kata mereka itu. Allah berfirman (Al-Baqarah : 111) :
ﯵ ﯶ ﯷ ﯸ ﯹ ﯺ ﯻ
Maksudnya, “katakanlah [wahai Muhammad] : "bawalah kemari keterangan-keterangan yang [membuktikan kebenaran] apa yang kamu katakan itu, jika betul kamu orang-orang yang benar".
Setelah itu, al-Quran membuat penegasan berikut (Al-Baqarah : 112) :
ﯼ ﯽﯾ ﯿ ﰀ ﰁ ﰂ ﰃ ﰄ ﰅ ﰆ ﰇ ﰈ ﰉ ﰊ ﰋ ﰌ ﰍ
Maksudnya, “[apa yang kamu katakan itu tidaklah benar], bahkan sesiapa yang menyerahkan dirinya kepada Allah [mematuhi perintahNya], sedang ia pula berusaha supaya baik amalannya, maka ia akan beroleh pahalanya di sisi tuhannya, dan tidaklah ada kebimbangan [dari berlakunya kejadian yang tidak baik] terhadap mereka, dan mereka pula tidak akan berdukacita”.
Jelas sekali, berhadapan dengan isu yang bercanggah dengan Islam, al-Quran konsisten dengan kaedah dialog! Dialog yang harmoni dan ilmiah!
Kesimpulan
Paparan di atas memperlihatkan dengan jelas, sikap al-Quran yang ‘tenang’, ‘matang’ dan ‘santun’ ketika berhadapan dengan dakwaan atau kepercayaan yang bercanggah dengan ajarannya.
Kesemua dakwaan tersebut ditangani dengan ‘emosi’ yang stabil dan terkawal, disusuli dengan hujjah-hujjah yang bernas dan disampaikan melalui bahasa yang jitu dan bersih dari sebarang provokasi dan emosi.
Demikianlah kaedah al-Quran berhadapan dengan dakwaan-dakwaan Ahli Kitab.
Punca mubahalah menjadi pertikaian : Rujukan kepada ulama salaf & salafi 16 May 2011 12:09 AM (13 years ago)
Hakikatnya, mubahalah dalam bentuknya yang sebenar, tidak menjadi masalah dan bukan isu. Ini kerana ia dituntut syarak.
Dalilnya, firman Allah (Ali ‘Imran : 61) :
ﯠ ﯡ ﯢ ﯣ ﯤ ﯥ ﯦ ﯧ ﯨ ﯩ ﯪ ﯫ ﯬ ﯭ ﯮ ﯯ ﯰ ﯱ ﯲ ﯳ ﯴ ﯵ ﯶ ﯷ ﯸ ﯹ
Maksudnya :
“Maka sesiapa yang membantahmu mengenainya (Nabi Isa s.a.w), sesudah engkau beroleh pengetahuan yang benar, maka katakanlah kepada mereka: “Marilah kita menyeru anak-anak kami serta anak-anak kamu, dan isteri-isteri kami serta isteri-isteri kamu, dan diri kami serta diri kamu, kemudian kita memohon kepada Allah dengan bersungguh-sungguh (bermubahalah), serta kita meminta supaya laknat Allah ditimpakan kepada orang-orang yang berdusta”.
Ayat ini berkaitan dengan perdebatan antara Nabi s.a.w dan rombongan Kristian dari Najran berhubung Nabi Isa a.s.
Sebab mubahalah menjadi pertikaian
Mubahalah menjadi isu dan pertikaian semasa disebabkan perlaksanaannya yang tidak betul. Iaitu ia dilakukan pada ‘masa’ yang salah.
Kenyataan para mufassirun dan ulama jelas menyatakan, mubahalah dilakukan setelah salah satu pihak yang bertelagah, tetap berdegil dengan pandangannya, meskipun telah ternyata kebenaran dalam sesuatu isu yang menjadi pertikaian.
Imam Ibnu Kathir sebagai contoh, ketika mentafsirkan ayat 61 surah Ali ‘Imran di atas, berkata :
ثم قال تعالى آمرا رسوله صلى الله عليه وسلم، أن يباهل من عاند الحق في أمر عيسى بعد ظهور البيان
Terjemahan :
“Kemudian [Allah] ta’ala berfirman sambil memerintahkan rasulNya s.a.w [supaya] bermubahalah dengan sesiapa yang menentang kebenaran berhubung [Nabi] Isa [a.s] setelah terserlah keterangan [yang menyatakan kebenaran]”.
Rujuk Tafsir Ibnu Kathir pada surah dan ayat yang dinyatakan.
Ringkasnya, Nabi s.a.w diperintahkan melakukan mubahalah dengan pihak Kristian Najran, setelah terserlah kebenaran dalam isu Nabi Isa a.s. Namun, mereka tetap berdegil dengan akidah mereka yang batil berhubung Nabi Isa a.s, dan terus bertegas menolak kebenaran.
Justeru, menjadi sebahagian daripada sunnah Nabi s.a.w, mengajak golongan batil bermubahalah. Iaitu setelah terbukti kebenaran, tetapi mereka tetap tidak berganjak daripada kebatilan mereka.
Kenyataan Imam Ibnu Qayyim
Ini dinyatakan oleh Imam Ibnu Qayyim. Dalam Zadul Ma’ad, jil.3, ms.557, beliau berkata :
إن السنة في مجادلة أهل الباطل إذا قامت عليهم حجة الله ، و لم يرجعوا ، بل أصروا على العناد ، أن يدعوهم إلى المباهلة
Terjemahan :
“Sesungguhnya sunnah (Nabi s.a.w) dalam perdebatan [dengan] ahli batil (individu atau golongan yang mendokong kebatilan), apabila tertegak ke atas mereka hujjah Allah [bahawa mereka dipihak yang salah], tetapi mereka tidak kembali [kepada kebenaran], bahkan bertegas untuk berdegil [dengan pegangan yang ternyata salah itu], ialah mengajak mereka bermubahalah”.
Kenyataan Imam Ibnu Qayyim ini jelas menyatakan, amalan sunnah dalam perdebatan dengan golongan batil ialah mengajak mereka bermubahalah. Iaitu setelah terbukti kebenaran, dan mereka tetap tidak berganjak daripada kebatilan mereka.
Jika difahami kenyataan Imam Ibnu Qayyim ini secara mafhum mukhalafah, melakukan mubahalah sebelum terbukti kebenaran dalam sesuatu isu, boleh disifatkan sebagai menyalahi sunnah.
Kenyataan Imam Syatibi
Imam Asy-Syatibi dalam kitabnya, al-I’tisam turut menegaskan perkara yang sama. Iaitu, rombongan Kristian Najran diajak bermubahalah setelah Nabi s.a.w berjaya mematahkan hujah mereka dalam perdebatan berhubung Nabi Isa a.s.
Dalam erti kata lain, setelah terbukti kebenaran dalam isu tersebut. Tetapi mereka tetap enggan menerima kebenaran itu.
Beliau mencatatkan dalam Al-I’tisam, jil.1, ms.457 :
ولذلك لما بين لهم الحق ولم يرجعوا عنه دعوا إلى أمر آخر خافوا منه الهلكة فكفوا عنه وهو المباهلة
Terjemahan :
“Oleh demikian, setelah Baginda s.a.w menjelaskan kebenaran kepada mereka, tetapi mereka tidak berganjak daripadanya (berdebat), mereka diajak kepada [satu] perkara lain [yang] mereka takuti [tercetus] daripadanya kemusnahan lantas [akan membuatkan mereka] menahan [diri] daripadanya (berdebat), iaitu mubahalah”.
Imam Syatibi menyatakan dengan jelas, mubahalah dilakukan setelah salah satu pihak terlibat, tetap berdegil dengan pendiriannya yang salah, meskipun telah ternyata kebenaran.
Kenyataan Ibnu Taimiyyah & Muhammad Abdul Wahab
Perkara yang sama turut dinyatakan oleh Imam Ibnu Taimiyyah.
Ketika memperkatakan tentang perdebatan antara Nabi s.a.w dan rombongan Kristian Najran itu, beliau berkata (Majmu’ Fatawa, jil.6, ms. 440) :
خاطبوه في أمر المسيح وناظروه فلما قامت عليهم الحجة جعلوا يراوغون فأمر الله نبيه أن يدعوهم إلى المباهلة
Terjemahan :
“Mereka memperkatakan kepadanya (Nabi s.a.w) tentang al-Masih (Nabi Isa a.s) dan mereka berdebat dengannya (Nabi s.a.w). Tatkala tertegak di atas mereka hujjah [kebenaran yang dinyatakan Nabi s.a.w] mereka [mula] membuat helah. Lantas Allah memerintahkan nabiNya [agar] mengajak mereka bermubahalah”
Sejajar dengan kenyataan 4 tokoh di atas, ialah kenyataan Syaikh Muhammad Abdul Wahhab, pengasas gerakan yang dinamakan setengah pihak sebagai gerakan Wahabi.
Beliau menyatakan dalam karyanya, al-Rasa’il al-Syakhsiyyah, ms.161 :
وأنا أدعو من خالفني إلى أحد أربع: إما إلى كتاب الله، وإما إلى سنة رسول الله صلى الله عليه وسلم، وإما إلى إجماع أهل العلم، فإن عاند دعوته إلى المباهلة
Terjemahan :
“Aku mengajak sesiapa yang menentangku kepada [salah] satu [perkara] daripada empat [perkara, iaitu] : samada kepada kitab Allah, atau sunnah Rasulullah s.a.w atau ijmak para ulama. Jika dia (orang yang menentangku itu tetap) berdegil, aku mengajaknya bermubahalah”.
Kenyataan ini jelas menunjukkan, Syaikh Muhammad Abdul Wahhab mengajak penentangnya bermubahalah, hanya setelah mereka tetap berdegil menentangnya, biar pun setelah dinyatakan hujjah-hujjah al-Quran, sunnah dan ijmak.
Kesimpulannya, para ulama di atas, yang merupakan ikutan dan rujukan aliran Salafi masa kini, atau dilabel sesetengah pihak sebagai Wahabi, bersepakat dalam soal ‘masa’ diadakan mubahalah.
Iaitu setelah terbukti kebenaran dalam sesuatu isu yang menjadi pertikaian, dan salah satu pihak yang terbabit, tetap berdegil dan enggan menerima kebenaran tersebut.
Iaitu setelah terbukti kebenaran dalam sesuatu isu yang menjadi pertikaian, dan salah satu pihak yang terbabit, tetap berdegil dan enggan menerima kebenaran tersebut.
Kenyataan al-Hafiz Ibn Hajar
Apa yang dinyatakan oleh 5 tokoh ulama di atas, diperkuatkan lagi oleh al-Hafiz Ibnu Hajar.
Beliau turut mengatakan perkara yang sama. Iaitu mubahalah dilakukan apabila kedapatan salah satu pihak yang bertelagah,tetap berdegil dengan pegangannya, meskipun telah ternyata kebenaran dalam sesuatu isu atau pertikaian.
Al-Hafiz menegaskan (Fathul Bari, jil.8, ms.95):
و فيها مشروعية مباهلة المخالف إذا أصر بعد ظهور الحجة
Terjemahan :
“Di dalamnya [yakni hadis yang dihuraikan, terdapat dalil yang menunjukkan] kesahan [dari sudut syarak] bermubahalah dengan mukhalif (yakni orang yang berbeza pandangan) apabila dia [tetap] berdegil [dengan pegangannya] setelah terserlah hujjah [bahawa pegangannya salah]”.
Kesimpulan
Tegasnya, sesuatu mubahalah itu harus dilakukan dengan syarat, antaranya, melakukannya setelah terbukti kebenaran dalam sesuatu pertikaian.
Tegasnya, sesuatu mubahalah itu harus dilakukan dengan syarat, antaranya, melakukannya setelah terbukti kebenaran dalam sesuatu pertikaian.
Perkara ini dinyatakan dengan jelas oleh Syaikh al-Dawani (meninggal 918 H), seorang ulama besar bermazhab Syafie.
Beliau mengatakan (al-Futuhat al-Ilahiyyah, jil.1, ms.326) :
فيشترط كونها بعد إقامة الحجة، والسعي في إزالة الشبهة وتقديم النصح والإنذار، وعدم نفع ذلك، ومساس الضرورة إليها
Terjemahan :
“disyaratkan ia (yakni mubahalah) [dilakukan] setelah penegakkan hujjah (iaitu mematikan hujjah pihak lawan) dan [setelah dilakukan] usaha menghapuskan syubhat (keraguan), mengemukakan nasihat dan amaran [kepada pihak yang enggan menerima kebenaran yang telah terbukti], dan [setelah] semua itu tidak memberi faedah [dan kesan kepada pihak yang tetap berdegil], serta [ada] keperluan melakukannya (mubahalah)”.
Daripada kenyataan-kenyatan para ulama di atas, boleh dirumuskan bahawa tindakan melakukan mubahalah sebelum terbukti kebenaran dalam sesuatu kes yang menjadi pertikaian, adalah tidak harus dan tidak dibolehkan.
Selain ia menjadi punca mubahalah-yang merupakan tuntutan syarak dan sunnah Rasulullah s.a.w ini-menjadi isu dan pertikaian.
Wallahu a'lam.
Mubahalah membabitkan semua isu agama termasuk jenayah syariah 10 May 2011 8:00 PM (13 years ago)
Beberapa kenyataan para ulama muktabar menunjukkan, mubahalah (sumpah laknat) membabitkan semua isu agama, termasuk isu jenayah syariah.
Ia bukan hanya terpakai dalam isu-isu berkaitan akidah sahaja, seperti yang dinyatakan sesetengah pihak.
Kenyataan yang paling jelas menunjukkan mubahalah boleh dilakukan dalam semua isu agama, ialah kenyataan Syaikh al-Dawani, atau nama penuhnya Muhammad Ibn As’ad al-Dawani.
Beliau yang wafat pada 918 Hijrah, merupakan ulama besar bermazhab Syafie.
Dalam Futuhat al-Ilahiyyah (jil.1, ms.326), beliau berkata :
إنها لا تجوز إلا في أمر مهم شرعا وقع فيه اشتباه وعناد لا يتيسر دفعه إلا بالمباهلة
Terjemahan : Sesungguhnya ia (yakni mubahalah) tidak harus [dilakukan] kecuali dalam perkara penting menurut [pandangan] syarak, yang berlaku kekeliruan [tentangnya] dan [wujud] kedegilan [pihak terbabit menerima kebenaran berhubung perkara itu], yang [mana kekeliruan dan kedegilan itu] tidak dapat diselesaikan melainkan dengan mubahalah”.
Mubahalah harus secara umum
Al-Dawani dengan jelas menyatakan, mubahalah boleh dilakukan dalam perkara yang penting pada pertimbangan syarak.
‘Perkara yang penting menurut [pandangan] syarak’, adalah kenyataan yang bersifat umum dan meliputi ‘semua perkara penting pada penilaian syarak’. Bukan hanya khusus kepada isu akidah sahaja.
Para ulama lain yang memperkatakan tentang keharusan bermubahalah, juga menyebut keharusan melakukannya secara umum. Bukan hanya khusus dalam isu berkaitan akidah semata-mata.
Sebagai contoh, kenyataan al-Hafiz Ibn Hajar dalam Fathul Bari, jil.8, ms.95.
Ketika mengulas hadis berkenaan kes mubahalah antara Nabi s.a.w dan rombongan Kristian Najran, al-Hafiz berkata :
فيها مشروعية مباهلة المخالف إذا أصر بعد ظهور الحجة
Terjemahan :
“di dalamnya [yakni hadis yang dihuraikan, terdapat dalil yang menunjukkan] kesahan [dari sudut syarak] bermubahalah dengan mukhalif (yakni orang yang berbeza pandangan) apabila dia [tetap] berdegil [dengan pegangannya] setelah terserlah hujjah [bahawa pegangannya salah]”.
Kenyataan di atas menegaskan keharusan bermubahalah dengan mukhalif secara umum. Tidak pula dinyatakan bahawa ia hanya harus dilakukan bagi menghadapi mukhalif dalam isu berkaitan akidah sahaja.
Ini bermakna, ia boleh dilakukan bagi menghadapi mukhalif dalam apa jua isu berkaitan agama.
Senada dengan dua tokoh ini ialah Imam Ibnu Qayyim. Dalam kitabnya, Zadul Ma’ad, jil.3, ms.643, beliau mencatatkan :
إن السنة في مجادلة أهل الباطل إذا قامت عليهم حجة الله ، و لم يرجعوا ، بل أصروا على العناد ، أن يدعوهم إلى المباهلة ، و قد أمر الله سبحانه ، بذلك رسوله صلى الله عليه و سلم
Terjemahan :
“sesungguhnya sunnah (Nabi s.a.w) dalam perdebatan [dengan] ahli batil (individu atau golongan yang mendokong kebatilan), apabila tertegak ke atas mereka hujjah Allah [bahawa mereka dipihak yang salah], tetapi mereka tidak kembali [kepada kebenaran], bahkan bertegas untuk berdegil [dengan pegangan yang ternyata salah itu], ialah mengajak mereka bermubahalah”.
Kenyataan Ibnu Qayyim di atas bersifat umum. Iaitu mubahalah boleh dilakukan bagi menghadapi mana-mana ahli batil, yang tetap berdegil dengan pegangan mereka yang telah terbukti salah.
Melakukan mubahalah dalam keadaan ini adalah sunnah Nabi s.a.w, seperti yang dinyatakan Ibnu Qayyim.
Ibnu Qayyim tidak pula menyatakan bahawa mubahalah hanya khusus bagi menghadapi ahli batil dalam isu berkaitan akidah sahaja.
Oleh demikian, kenyataan para ulama yang mengharuskan mubahalah secara umum, tanpa dikhususkan kepada isu akidah semata-mata, mestilah dikekalkan dalam bentuknya yang umum.
Kecuali jika terdapat kenyataan yang mengkhususkan mubahalah hanya bagi isu-isu akidah semata-mata.
Ini bersesuaian dengan kaedah Usul Fiqh, “[lafaz] yang umum kekal di atas ‘keumuman’nya selama mana tiada [nas] yang mengkhususkannya”.
Mubahalah berhubung isu fekah
Kenyataan para ulama di atas sejajar dengan perlakuan para sahabat Nabi s.a.w. Para sahabat sendiri melihat mubahalah bukan hanya khusus bagi isu-isu akidah sahaja.
Buktinya ialah sikap mereka terhadap pelawaan Ibnu Abbas r.a untuk bermubahalah dengan sesiapa yang menentang pendapat beliau berhubung kaedah pembahagian harta pusaka si mati yang meninggalkan suami, ibu dan 2 saudara kandung perempuan.
Pembahagian harta pusaka adalah isu fekah. Bukan isu akidah.
Pun begitu, para sahabat tidak membantah tindakan Ibnu Abbas yang mahu melakukan mubahalah dalam isu berkaitan fekah itu.
Mengambil sempena pelawaan mubahalah oleh Ibnu Abbas ini, si mati yang meninggalkan suami, ibu dan 2 saudara kandung perempuan, dikenali sebagai ‘kes mubahalah’.
Tindakan yang sama dilakukan oleh Imam al-Auza’ie yang mengajak Sufian al-Thauri bermubahalah berhubung isu mengangkat tangan dalam solat (rujuk Zadul Ma’ad karya Ibnu Qayyim, jil.3, ms.643).
Isu ini juga adalah isu fekah. Bukan isu akidah.
Ringkasnya, mubahalah bukan hanya khusus bagi isu akidah sahaja.
Sebenarnya, tiada dalil yang menunjukkan bahawa mubahalah hanya khusus bagi isu berkaitan akidah.
Tercetusnya isu mubahalah pada zaman Nabi s.a.w disebabkan isu akidah, tidak boleh menjadi dalil bahawa ia hanya boleh dilakukan dalam isu berkaitan akidah.
Seperti juga tidak boleh menjadikan keterlibatan penganut Kristian dalam kes mubahalah dengan Nabi s.a.w itu, sebagai dalil bahawa mubahalah hanya boleh dilakukan dengan orang-orang Kristian atau bukan Islam sahaja.
Intipati tulisan ini ialah ‘keharusan melakukan mubahalah dalam semua isu berkaitan agama, termasuk isu jenayah syariah’.
Fahami syarat dan tujuan mubahalah
Intipati ini boleh diterima dengan mudah oleh semua pihak-insyaAllah-jika difahami syarat keharusan melakukan mubahalah dan tujuan ia dilakukan.
Syaikh al-Dawani menyatakan dengan jelas, mubahalah hanya harus dilakukan selepas berlakunya proses perdebatan dan mematikan hujjah pihak lawan, serta ternyata kebenaran dalam sesuatu isu yang menjadi pertikaian. Tetapi, pihak lawan tersebut masih tetap berdegil dan enggan menerima kebenaran.
Beliau mengatakan (al-Futuhat al-Ilahiyyah, jil.1, ms.326) :
فيشترط كونها بعد إقامة الحجة، والسعي في إزالة الشبهة وتقديم النصح والإنذار، وعدم نفع ذلك، ومساس الضرورة إليها
Terjemahan :
“disyaratkan ia (yakni mubahalah) [dilakukan] setelah penegakkan hujjah (iaitu mematikan hujjah pihak lawan) dan [setelah dilakukan] usaha menghapuskan syubhat (keraguan), mengemukakan nasihat dan amaran [kepada pihak yang enggan menerima kebenaran yang telah terbukti], dan [setelah] semua itu tidak memberi faedah [dan kesan kepada pihak yang tetap berdegil], serta [ada] keperluan melakukannya (mubahalah)”.
Ini berhubung syarat keharusan melakukan mubahalah.
Berkenaan tujuan mubahalah dilakukan, ia adalah bagi menghapuskan kekeliruan dan kedegilan pihak terbabit menerima kebenaran, yang tidak dapat dihapuskan melainkan dengan mubahalah.
Rujuk kenyataan al-Dawani yang menyatakan dengan jelas perkara ini di permulaan tulisan ini.
Tidak mustahil dalam kes jenayah syariah, boleh juga timbul kekeliruan yang tidak dapat diselesaikan oleh perbicaraan dan penghakiman di mahkamah syariah.
Juga tidak mustahil, dalam kes membabitkan jenayah syariah, wujud pihak yang tetap berdegil dan enggan menerima keputusan mahkamah. Jika hal ini berlaku, pertikaian tidak akan berkesudahan.
Oleh itu, jika keadaan ini berlaku, tiada pilihan lain melainkan mubahalah.
Memang benar, mubahalah tidak wujud dalam kes jenayah syariah. Iaitu ia tidak wujud sebagai salah satu kaedah perbicaraan dalam mahkamah.
Tapi ia wujud dalam bentuk ‘mekanisme menangani kekeliruan dan kedegilan’ pihak terbabit, yang tidak dapat diselesaikan oleh perundangan dan mahkamah.
Disamping itu, ketiadaan peruntukan mubahalah dalam kes jenayah syariah, tidak semestinya bermakna ia tidak boleh dilakukan dalam kes jenayah syariah tersebut.
Jika mahu diaplikasikan syarat keharusan melakukan mubahalah yang dinyatakan oleh al-Dawani tadi ke atas sumpah laknat berhubung isu video seks baru-baru ini, maka boleh dinyatakan bahawa mubahalah boleh dilakukan setelah isu video seks ini dimuktamadkan di semua peringkat mahkamah.
Namun, masih wujud pihak yang terbabit dalam isu ini, yang tetap berdegil tidak mahu menerima keputusan mahkamah.
Dalam keadaan ini, mubahalah boleh dilakukan jika ada keperluan, dan tiada cara lain bagi menghentikan pertikaian selain mubahalah.
Adalah jelas, mubahalah yang dilakukan dalam keadaan ini, selain tidak menimbulkan masalah, adalah satu keperluan.
Wallahu a’lam.
'Bertareqat' di jalan raya cegah kemalangan! 26 Apr 2011 9:20 PM (13 years ago)
Berwirid dengan jumlah tertentu adalah amalan zaman berzaman.
Ia amalan para sahabat dan para ulama yang soleh sehingga hari ini.
Safiyyah r.a menceritakan :
دخل علي رسولُ الله صلى الله عليه وسلم وبين يدي أربعة آلاف نواة أسبح بهن فقال : "ما هذا يا بنتَ حيي؟" قلتُ : "أسبح بهن"، قال : "قد سبحتُ منذ قمتُ على رأسكِ أكثر من هذا"، قلتُ : "علمني يا رسولَ الله"، قال : "قولي : سبحان الله عددَ ما خَلَقَ من شيء".
Terjemahan : Rasulullah s.a.w telah masuk menemui ku dan di hadapan ku [terdapat] 4,000 biji kurma yang aku bertasbih dengannya.
Lantas Baginda s.a.w bertanya, "apakah ini wahai anak Huyai?". Aku menjawab, "[ini biji kurma yang] aku bertasbih dengannya".
Baginda s.a.w bersabda, "sesungguhnya aku telah bertasbih sejak aku berdiri di sini lebih banyak daripada [4,000 tasbih] ini".
Aku [pun] berkata, "ajarkanlah aku wahai Rasulullah".
Baginda bersabda, "katakanlah, Maha Suci Allah [sebanyak] bilangan segala sesuatu [yang] Dia cipta".
Hadis ini diriwayatkan oleh al-Tirmizi, al-Hakim dan al-Tabarani.
Ia dinilai sahih oleh Imam Sayuti (Lihat al-Hawi Li al-Fatawa (2000), cet. Darul Kutub al-Ilmiyyah, jld.2, hlm.3)
Hadis di atas menjelaskan bilangan tasbih yang dibaca oleh Safiyyah r.a, iaitu sebanyak 4,000 tasbih!
Turut dijelaskan, kelebihan bertasbih dengan lafaz :
سبحانَ اللهِ عَدَدَ ما خَلَقَ مِنْ شَيْءٍ
Abu Hurairah r.a pula memiliki seutas benang yang mempunyai 2,000 simpulan.
Beliau tidak akan tidur, sehinggalah menyelesaikan sebanyak 12,000 tasbih!
Hal ini diceritakan oleh Ikrimah (Lihat al-Hawi Li al-Fatawa, jld.2, hlm.4)
Ketika memperihalkan sejarah hidup Abu Darda' r.a, al-Hafiz Abdul Ghani dalam karyanya al-Kamal, mencatatkan bahawa beliau r.a bertasbih sebanyak 100,000 sehari!
Subhanallah!
Begitu juga dengan Khalid Ibn Ma'dan, seorang tabi'in. Beliau bertasbih sebanyak 40,000 sehari.
Ini tidak termasuk bacaan al-Quran yang beliau amalkan (Lihat al-Hawi Li al-Fatawa, jld.2, hlm.4-5)
Sesetengah ulama zaman sekarang diketahui mengamalkan wirid-wirid tertentu seperti Wahbah Zuhayli.
Wirid amalan beliau ada dalam simpanan sesetengah blog ustaz tempatan.
Begitu juga dengan Bin Beh, ulama kelahiran Mauritania yang disifatkan sebagai tokoh yang menghimpunkan antara 'kesalafian' dan kesufian dalam peribadi dan amalan beliau, turut mengamalkan wirid tertentu.
Wasiat Imam Hasan al-Banna r.a
Tokoh ulama yang begitu ketara menekankan keperluan wirid bagi setiap muslim ialah Imam al-Mujaddid, Imam Hasan al-Banna r.a.
Beliau telah menyusun sejumlah zikir dan doa yang dipetik dari hadis-hadis Nabi s.a.w.
Susunan beliau itu terkenal dengan nama al-Ma'thurat. Ia dibahagikan kepada Wazifah Kubra dan Wazifah Sughra. Wazifah Sughra, bacaannnya lebih pendek.
Beliau mewasiatkan supaya jangan ditinggalkan bacaan al-Ma'thurat ini setiap pagi dan petang. Jika tidak berkesempatan membaca pada waktu petang, hendaklah dibaca pada waktu malam.
Andainya masa dan keadaan tidak mengizinkan, hendaklah dibaca Wazifah Sughra. Demikian wasiat beliau.
Mengekalkan wirid setiap pagi dan petang, bukan perkara senang walaupun bagi orang yang pencen yang tidak ada kerja.
Apatah lagi orang yang bekerja di pejabat yang terikat dengan waktu dan peraturan. Apatah lagi para peniaga yang sentiasa perlu memberikan fokus kepada perniagaan dari pagi hingga ke petang.
Mengapa perlu berwirid?
Jawapan ringkasnya, kerana wirid adalah salah satu 'sayap' yang membolehkan seseorang hamba 'terbang' ke hadrat tuhannya! Satu lagi sayap ialah ilmu.
Penghuni bandar besar banyak masa untuk berwirid!
Masalah kesuntukan masa untuk berwirid bagi sesetengah orang yang bekerja, sebenarnya langsung tidak timbul.
Sebaliknya, mereka ‘diperuntukkan’ masa yang begitu cukup dan selesa untuk berwirid setiap pagi dan petang!
Bukan sahaja diperuntukkan masa, lebih dari itu, mereka 'dibebaskan' dari segala kesibukan dan sebarang kerja yang boleh menghalang mereka berwirid!
Bukankah setiap pagi dan petang, kita 'dipaksa' berkurung dalam kenderaan selama 30, 40, 50 minit atau 1 jam untuk ke tempat kerja dan pulang ke rumah?
Sepanjang tempoh itu, kita bebas secara terpaksa dari segala kesibukan lain selain memandu.
Malangnya, ramai yang mengsia-siakan tempoh 'berkurung' dalam kenderaan yang agak lama itu.
Ramai yang hanya membiarkan jiwa dan fikirannya bebas begitu sahaja, membiarkannya 'hinggap' pada mana-mana ‘dahan’.
Kadang-kadang ia 'hinggap' pada 'dahan' masa silam, sekali sekala ia 'singgah' di ranting kenangan, atau pun 'mendarat' di 'padang' realiti masa kini. Dan acap kali ia berlegar dalam ruang angan-angan!
Sebenarnya, tempoh berkurung dalam kenderaan setiap pagi dan petang, adalah waktu yang sangat sesuai untuk berwirid.
Kita sebenarnya tidak perlu lagi bermujahadah untuk mengkhususkan satu waktu yang bebas dari tetamu, kerja dan kesibukan setiap pagi dan petang.
Lebih dari itu, kita disudutkan 'secara paksa' ke satu ruang waktu yang bebas dari segala urusan dan kesibukan.
Nah, gunakanlah waktu itu untuk mendekatkan diri kepada Allah dan 'terbang' kepadaNya dengan 'sayap' wirid dan zikir!
Keadaan ini sangat berbeza dengan orang yang bekerja di kampung.
Setelah pulang dari bendang atau ladang di waktu petang, mereka perlu bermujahadah untuk mengenepikan kemahuan berehat atau melayan tetamu atau anak-anak, jika mereka mahu berwirid selama 30 atau 40 minit.
Ternyata, ia bukan satu kerja mudah!
Berwirid mengelakkan kemalangan!
Dengan berzikir dan berwirid semasa memandu, hati menjadi tenang dan mantap.
Emosi 'tertambat' kemas pada 'tiang' rasional, sambil akal menguasai otak dan pemikiran.
Dalam keadaan ini, karenah pemandu dan onar yang pelbagai di jalan raya, tidak lagi sewenang-wenangnya mampu 'mengacah' emosi. Kesesakan di jalanan tidak dengan mudah menggelorakan jiwa dan perasaan.
Yang lebih penting, wirid dan zikir di jalan raya, boleh membunuh rasa takbur dan megah yang 'menakluki' ramai pemandu.
Rasa takbur dan megah itulah yang mendorong mereka memandu melulu, memotong sesuka hati dan memecut laju.
Lebih ‘bertuah’, ialah pemandu bas ekspres.
Setiap hari, mereka 'ditolak' masuk ke dalam ruang waktu yang bebas dari kesibukan dan urusan, dalam tempoh yang lama.
Bukan sahaja berzikir dan berwirid, lebih dari itu, mereka boleh menghafal al-Quran!
Pakar-pakar tempatan telah lama menjelaskan, kemalangan jalan raya banyak berpunca dari sikap pemandu.
Namun, jarang dinyatakan cara mengubah sikap pemandu.
Sikap tidak boleh dibentuk hanya dengan undang-undang. Ia hanya boleh dibentuk dengan berkesan dengan kalam memuji tuhan.
Emmm...berwirid semasa memandu tidak akan menghilangkan tumpuan kita kepada pemanduan.
Cubalah sendiri!
[Seni Hidup] Berguru dengan kehidupan 18 Apr 2011 1:21 AM (13 years ago)
Tujuannya, mahu bertanya tentang suatu perkara yang membingungkannya.
Failasof bertanya, “tentang perkara apakah kamu mahu bertanya?”.
Si lelaki berkata, “alangkah banyaknya perkara yang menghairankan dalam diri manusia?”.
Failasof mengiyakan kata-katanya lantas menuturkan, “di kala masih kecil, manusia merasa bosan dengan dunia kanak-kanak, berlumba-lumba mahu menjadi dewasa.
Kemudian, setelah dewasa, rindu pula untuk kembali menjadi kanak-kanak...
Manusia mengorbankan kesihatannya demi menghimpun harta. Kemudian, mereka menghabiskan harta demi mengembalikan kesihatan yang telah di'korban'kan...
Mereka berfikir tentang masa depan dengan penuh rasa bimbang dan melupakan masa kini.
Justeru, mereka sebenarnya tidak hidup pada masa kini, tidak juga pada masa depan...
Mereka hidup seolah-olah mereka tidak akan mati dan mati seolah-olah tidak akan hidup kembali...”.
Failasof mendiamkan diri.
Suasana sunyi menyelubungi untuk beberapa detik.
Si lelaki bertanya, “apakah gerangannya pengajaran daripada kehidupan yang mesti dipelajari manusia?”.
Failasof melantunkan kata-kata memberikan jawapan, “mereka hendaklah mengerti, mereka tidak berupaya menjadikan seseorang mengasihi diri mereka. Apa yang mereka mampu, ialah menjadikan diri mereka dikasihi...
Mereka perlu belajar untuk tidak membandingkan diri mereka dengan orang lain...Mereka mesti belajar bertolak ansur dan cuba untuk memaafi...
Mereka mesti sedar, kadang-kadang mereka menyebabkan luka yang dalam ke atas orang yang mereka kasihi, hanya dalam beberapa detik.
Tetapi, kadang-kadang mereka memerlukan masa bertahun-tahun lamanya bagi mengubatinya...
Manusia yang paling kaya, bukannya orang yang paling banyak memiliki. Bahkan, mereka yang kaya ialah orang yang paling sedikit memerlukan...
Di sana, terdapat orang-orang yang sangat mereka kasihi. Tetapi, manusia tidak mempelajari cara mempamerkan perasaan kasih mereka...
Manusia perlu belajar, dua orang boleh melihat suatu perkara yang sama, tetapi melihatnya dalam bentuk yang berbeza...
Manusia perlu menyedari, tidak cukup mereka hanya memaafi orang lain. Sebaliknya, mereka juga mesti memaafi diri mereka sendiri.”
Setelah butir-butir permata kata itu dilontar dengan lembut dan teratur, tiada kata yang mampu disusun oleh si lelaki selain berkata, “terima kasih tuan”.
.%20%3C/span%3E%3Cbr%20/%3E%0A%3Cbr%20/%3E%0A%3Cspan%3ETujuannya,%20mahu%20bertanya%20tentang%20suatu%20perkara%20yang%20membingungkannya.%20%3C/span%3E%3Cbr%20/%3E%0A%3Cbr%20/%3E%0A%3Cspan%3EFailasof%20bertanya,%20%E2%80%9C%3Cem%3Etentang%20perkara%20apakah%20kamu%20mahu%20bertanya?%3C/em%3E%E2%80%9D.%20%3C/span%3E%3Cbr%20/%3E%0A%3Cbr%20/%3E%0A%3Cspan%3ESi%20lelaki%20berkata,%20%E2%80%9C%3Cem%3Ealangkah%20banyaknya%20perkara%20yang%20menghairankan%20dalam%20diri%20manusia?%3C/em%3E%E2%80%9D.%20%3C/span%3E%3Cbr%20/%3E%0A%3Cbr%20/%3E%0A%3Cspan%3EFailasof%20mengiyakan%20kata-katanya%20lantas%20menuturkan,%20%E2%80%9C%3Cem%3Edi%20kala%20masih%20kecil,%20manusia%20merasa%20bosan%20dengan%20dunia%20kanak-kanak,%20berlumba-lumba%20mahu%20menjadi%20dewasa.%20%3C/em%3E%3C/span%3E%3Cbr%20/%3E%0A%3Cbr%20/%3E%0A%3Cspan%3E%3Cem%3EKemudian,%20setelah%20dewasa,%20rindu%20pula%20untuk%20kembali%20menjadi%20kanak-kanak...%3C/em%3E%3C/span%3E%3Cbr%20/%3E%0A%3Cbr%20/%3E%0A%3Cem%3E%3Cspan%3E%3Cspan%3E%3Cstrong%3EManusia%20mengorbankan%20kesihatannya%20demi%20menghimpun%20harta.%20Kemudian,%20mereka%20menghabiskan%20harta%20demi%20mengembalikan%20kesihatan%20yang%20telah%20di'korban'kan%3C/strong%3E%3C/span%3E...%3C/span%3E%3C/em%3E%3Cbr%20/%3E%0A%3Cbr%20/%3E%0A%3Cem%3E%3Cspan%3EMereka%20berfikir%20tentang%20masa%20depan%20dengan%20penuh%20rasa%20bimbang%20dan%20melupakan%20masa%20kini.%20%3C/span%3E%3C/em%3E%3Cbr%20/%3E%0A%3Cbr%20/%3E%0A%3Cem%3E%3Cspan%3EJusteru,%20mereka%20sebenarnya%20tidak%20hidup%20pada%20masa%20kini,%20tidak%20juga%20pada%20masa%20depan...%3C/span%3E%3C/em%3E%3Cbr%20/%3E%0A%3Cbr%20/%3E%0A%3Cspan%3E%3Cem%3EMereka%20hidup%20seolah-olah%20mereka%20tidak%20akan%20mati%20dan%20mati%20seolah-olah%20tidak%20akan%20hidup%20kembali...%3C/em%3E%E2%80%9D.%20%3C/span%3E%3Cbr%20/%3E%0A%3Cbr%20/%3E%0A%3Cspan%3EFailasof%20mendiamkan%20diri.%20%3C/span%3E%3Cbr%20/%3E%0A%3Cbr%20/%3E%0A%3Cspan%3ESuasana%20sunyi%20menyelubungi%20untuk%20beberapa%20detik.%3C/span%3E%3Cbr%20/%3E%0A%3Cbr%20/%3E%0A%3Cspan%3ESi%20lelaki%20bertanya,%20%E2%80%9C%3Cem%3Eapakah%20gerangannya%20pengajaran%20daripada%20kehidupan%20yang%20mesti%20dipelajari%20manusia?%3C/em%3E%E2%80%9D.%20%3C/span%3E%3Cbr%20/%3E%0A%3Cbr%20/%3E%0A%3Cspan%3EFailasof%20melantunkan%20kata-kata%20memberikan%20jawapan,%20%E2%80%9C%3Cem%3E%3Cspan%3E%3Cstrong%3Emereka%20hendaklah%20mengerti,%20mereka%20tidak%20berupaya%20menjadikan%20seseorang%20mengasihi%20diri%20mereka.%20Apa%20yang%20mereka%20mampu,%20ialah%20menjadikan%20diri%20mereka%20dikasihi%3C/strong%3E%3C/span%3E...%3C/em%3E%3C/span%3E%3Cbr%20/%3E%0A%3Cbr%20/%3E%0A%3Cem%3E%3Cspan%3EMereka%20perlu%20belajar%20untuk%20tidak%20membandingkan%20diri%20mereka%20dengan%20orang%20lain...Mereka%20mesti%20belajar%20bertolak%20ansur%20dan%20cuba%20untuk%20memaafi...%3C/span%3E%3C/em%3E%3Cbr%20/%3E%0A%3Cbr%20/%3E%0A%3Cem%3E%3Cspan%3EMereka%20mesti%20sedar,%20kadang-kadang%20mereka%20menyebabkan%20luka%20yang%20dalam%20ke%20atas%20orang%20yang%20mereka%20kasihi,%20hanya%20dalam%20beberapa%20detik.%20%3C/span%3E%3C/em%3E%3Cbr%20/%3E%0A%3Cbr%20/%3E%0A%3Cem%3E%3Cspan%3ETetapi,%20kadang-kadang%20mereka%20memerlukan%20masa%20bertahun-tahun%20lamanya%20bagi%20mengubatinya...%3C/span%3E%3C/em%3E%3Cbr%20/%3E%0A%3Cbr%20/%3E%0A%3Cem%3E%3Cspan%3E%3Cspan%3E%3Cstrong%3EManusia%20yang%20paling%20kaya,%20bukannya%20orang%20yang%20paling%20banyak%20memiliki.%20Bahkan,%20mereka%20yang%20kaya%20ialah%20orang%20yang%20paling%20sedikit%20memerlukan%3C/strong%3E%3C/span%3E...%3C/span%3E%3C/em%3E%3Cbr%20/%3E%0A%3Cbr%20/%3E%0A%3Cem%3E%3Cspan%3EDi%20sana,%20terdapat%20orang-orang%20yang%20sangat%20mereka%20kasihi.%20Tetapi,%20manusia%20tidak%20mempelajari%20cara%20mempamerkan%20perasaan%20kasih%20mereka...%3C/span%3E%3C/em%3E%3Cbr%20/%3E%0A%3Cbr%20/%3E%0A%3Cem%3E%3Cspan%3E%3Cspan%3E%3Cstrong%3EManusia%20perlu%20belajar,%20dua%20orang%20boleh%20melihat%20suatu%20perkara%20yang%20sama,%20tetapi%20melihatnya%20dalam%20bentuk%20yang%20berbeza%3C/strong%3E%3C/span%3E...%3C/span%3E%3C/em%3E%3Cbr%20/%3E%0A%3Cbr%20/%3E%0A%3Cspan%3E%3Cem%3EManusia%20perlu%20menyedari,%20tidak%20cukup%20mereka%20hanya%20memaafi%20orang%20lain.%20Sebaliknya,%20mereka%20juga%20mesti%20memaafi%20diri%20mereka%20sendiri.%3C/em%3E%E2%80%9D%3C/span%3E%3Cbr%20/%3E%0A%3Cbr%20/%3E%0A%3Cspan%3ESetelah%20butir-butir%20permata%20kata%20itu%20dilontar%20dengan%20lembut%20dan%20teratur,%20tiada%20kata%20yang%20mampu%20disusun%20oleh%20si%20lelaki%20selain%20berkata,%20%E2%80%9C%3Cem%3Eterima%20kasih%20tuan%3C/em%3E%E2%80%9D.%3C/span%3E)
[Motivasi] Kumpulkan 'bulu burung' atau pelihara lidahmu... 12 Apr 2011 2:19 AM (13 years ago)
Seorang lelaki menengking seorang sahabatnya.
Akibat emosi yang menguasai diri, beliau menuduh sahabatnya itu dengan tuduhan yang pedih.
Sebaik tiba dirumah dan emosinya kembali tenang, dia mula berfikir.
“Bagaimana kata-kata tadi boleh keluar dari mulutku?”, fikirnya.
“Aku perlu meminta maaf daripada sahabatku”, getus hati kecilnya.
Tanpa berlengah, dia terus pergi menemui sahabatnya semula. Dalam keadaan yang sangat malu, dia berkata, “maaf. Kata-kata tadi telah keluar dari mulut ku secara spontan. Maafkan aku”, ujarnya dengan penuh perasaan.
Sahabatnya itu menerima permohonan maafnya tanpa banyak bicara.
Namun, jiwa si lelaki tadi masih belum tenang. Dia masih tidak dapat menerima hakikat bahawa kata-kata kesat tadi boleh ‘melantun’ dari mulutnya.
Dia lantas pergi menemui penghulu kampungnya bagi menenangkan gelojak jiwanya.
Sambil mengakui apa yang dilakukannya adalah salah, dia berkata, “tuan, saya mahu jiwa saya tenang. Saya masih tidak percaya bahawa kata-kata kesat itu boleh keluar dari mulut saya”, katanya.
Penghulu berkata kepadanya, “jika kamu mahu jiwa kamu tenang, isikan bekas anak panah kamu dengan bulu-bulu burung. Kemudian, lewatilah setiap rumah di kampung ini dan letakkan sehelai bulu burung di depan setiap rumah”.
Si lelaki melakukan sepenuhnya apa yang disarankan penghulu.
Setelah selesai melakukan apa yang disuruh, dia pergi menemui semula penghulu dengan girang sambil berkata, “saya telah buat apa yang tuan suruh”.
Penghulu berkata, “pergi sekali lagi, dan kumpul semua bulu-bulu tadi”.
Tanpa membantah, si lelaki terus beredar untuk mengumpul semula bulu-bulu burung yang telah diletakkannya di hadapan setiap rumah di kampungnya.
Malangnya, dia mendapati semua bulu burung tersebut telah diterbangkan angin kecuali beberapa helai sahaja.
Dia sangat sedih dan terus pergi menemui penghulu.
Penghulu lantas menitipkan kepadanya satu pelajaran dengan berkata, “setiap perkataan yang kamu lafazkan, sama seperti sehelai bulu burung yang kamu letakkan di hadapan rumah sahabat kamu.
Alangkah mudahnya kamu melafazkannya, semudah meletakkan sehelai bulu burung di hadapan sebuah rumah.
Tetapi, alangkah sukarnya untuk kamu menarik balik perkataan kamu itu, sebagaimana sukarnya kamu mengumpul kembali bulu-bulu burung yang telah ditiup angin”.
Justeru, tiada pilihan bagi kita...
Samada menahan lidah, atau ‘mengumpul bulu-bulu burung’ yang telah ditiup angin...
Bolehkah asal usul poco-poco menjadi asas pengharaman? 6 Apr 2011 3:36 AM (13 years ago)
Asal usul sesuatu budaya, bukan satu masalah bagi Islam.
Yang menjadi masalah, ialah kandungan budaya tersebut. Juga kedudukan sesuatu budaya itu sebagai identiti orang-orang bukan Islam.
Inilah 2 masalah bagi Islam yang terdapat dalam sesuatu budaya.
Sikap Nabi s.a.w terhadap budaya Jahiliah
Fakta ini dirumuskan daripada sikap Nabi s.a.w terhadap budaya Arab Jahiliah. Iaitu budaya para penyembah berhala.
Nabi s.a.w tidak menolak kesemua budaya Jahiliah. Ada budaya Jahiliah yang diterima Baginda s.a.w tanpa ditapis. Ada juga yang diterima selepas dimurnikan.
Budaya Jahiliah yang diterima tanpa ditapis, ialah budaya yang mewajibkan pihak pendakwa, mendatangkan bukti bagi menyokong dakwaannya.
Jika pendakwa tidak mampu membawa bukti, pihak tertuduh dimestikan bersumpah bagi menafikan dakwaan pendakwa.
Budaya ini diamalkan orang Arab sebelum kedatangan Islam lagi. Iaitu sejak zaman Jahiliah lagi.
Nabi s.a.w menerima budaya ini apabila bersabda :
البينة على المدعى واليمين على من أنكرTerjemahan : "[Tugas mendatangkan] bukti [terletak] di atas [tanggungjawab] pendakwa dan [tugas melakukan] sumpah [terletak] di atas [tanggungjawab tertuduh] yang menafikan [tuduhan ]".
(Rujuk : Karim Zaydan (1998), al-Madkhal Li Dirasah al-Syariah al-Islamiyyah, cet.16, Beirut : Muassasah al-Risalah, ms.33. Rujuk ms.19-33 untuk melihat budaya-budaya Arab Jahilah yang diterima atau dimurnikan Islam)
Contoh budaya Jahiliah yang diterima selepas dimurnikan, ialah budaya "ana an-nazir al-'uryan".
Ia bermaksud, "aku pemberi amaran yang berbogel".
Menjadi kebiasaan Arab Jahiliah, apabila mahu menyampaikan sesuatu perkara penting, mereka akan naik ke tempat tinggi.
Kemudian mereka melafazkan kata-kata seruan, diikuti dengan menanggalkan baju bagi memperlihatkan kepentingan perkara yang mahu disampaikan.
Kaedah ini dikenali dengan kaedah "ana an-nazir al-'Uryan".
(Lihat : Muhammad Abu al-Fath al-Bayanuni (1995), al-Madkhal Ila 'Ilm al-Da'wah, cet.3, Beirut : Mu'assasah al-Risalah, ms.294)
Hadis berkenaan "ana an-nazir al-'Uryan" ini direkod Imam Bukhari dalam Sahihnya, dalam باب الانتهاء عن المعاصى hadis bernombor 6482, dan Imam Muslim dalam Sahihnya, hadis bernombor 6094.
Kaedah ini turut digunakan Nabi s.a.w dalam dakwah Baginda, tetapi setelah memurnikannya. Iaitu dengan membuang unsur menanggalkan pakaian di khalayak ramai.
Penerimaan Nabi s.a.w terhadap beberapa budaya Jahiliah, samada secara terus atau setelah ditapis, memberi makna bahawa asal usul tidak Islam sesuatu budaya, tidak menjadi masalah bagi Islam.
Islam menerima sesuatu budaya, sekalipun berasal daripada para penyembah berhala, asalkan kandungannya tidak bercanggah dengan Islam.
Justeru, 'ketidakislaman' asal usul sesuatu budaya, tidak boleh dijadikan alasan untuk mengharamkan budaya tersebut.
Pengharaman poco-poco : Ambil kira realiti di Malaysia, bukan di Jamaica 4 Apr 2011 2:50 AM (13 years ago)
Seperti dijangka, Jawatankuasa Fatwa Perak mengharamkan tarian poco-poco kerana ia merupakan ‘cara ibadat bukan Islam’.
Ini dinyatakan sendiri oleh Mufti Perak, Sohibus Samahah, Tan Sri Harussani Zakaria.
Beliau dipetik sebagai berkata, "saya kata haram sebab itu (tarian poco-poco) berasal dari cara ibadat bukan Islam, walau apa jua tujuan yang kita buat termasuk senaman, ia tetap haram". (Lihat : http://www.themalaysianinsider.com/bahasa/article/poco-poco-mufti-perak-tidak-ganjak-majlis-fatwa-bincang-20-april/)
Secara prinsipnya, tata cara ibadat bukan Islam, memang tidak boleh dipraktikkan oleh umat Islam. Ini kerana, Islam menegah penganutnya menyerupai perlakuan yang khusus bagi bukan Islam.
Ia seperti pemakaian salib atau melambangkan salib dengan pergerakan tangan, seperti yang biasa dilakukan pemain bola sepak di barat, ketika masuk ke padang bagi menggantikan pemain lain.
Namun, untuk mengimplementasi prinsip 'tegahan menyerupai perlakuan khusus bukan Islam' ini ke atas tarian poco-poco, perlu diambil kira 2 perkara berikut :
Perkara pertama, sesuatu yang menjadi simbol atau pengamalan khusus bukan Islam, hanya ditegah bagi orang Islam, pada waktu ia merupakan simbol atau amalan khusus mereka (bukan Islam).
Dengan sebab itu, umat Islam pada masa ini, boleh melakukan sesuatu yang pernah menjadi simbol atau amalan khusus bukan Islam, jika pada masa sekarang, ia bukan lagi menjadi simbol dan amalan khusus mereka (bukan Islam).
Hal ini dinyatakan oleh al-Hafiz Ibnu Hajar.
Beliau memetik kata-kata Anas bin Malik r.a yang berbunyi, "mereka seolah-olah orang-orang Yahudi Khaibar".
Kata-kata ini ditujukan kepada sekumpulan umat Islam yang memakai toylasan (pallium).
Toylasan adalah sejenis pakaian khusus orang-orang Yahudi pada masa lampau. Ia sebahagian daripada identiti bangsa itu pada masa silam.
Ambil kira sifat semasa tarian poco-poco
Al-Hafiz Ibnu Hajar bagaimana pun berkata, kata-kata Anas r.a ini boleh diterima ketika toylasan ini menjadi simbol dan amalan khusus orang-orang Yahudi.
Tetapi, menurut al-Hafiz Ibnu Hajar, selepas ia tidak lagi menjadi simbol khusus orang-orang Yahudi, pemakaian toylasan menjadi harus bagi umat Islam.(Rujuk Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaytiyyah, jld.13, ms.3 dalam bab Tasyabbuh)
Justeru, sebelum mengharamkan tarian poco-poco di atas dasar ia "berasal dari cara ibadat bukan Islam", hendaklah dilihat sifat tarian ini di Malaysia pada masa ini.
Apakah tarian poco-poco yang diamalkan di sini hari ini, masih kekal di atas sifatnya sebagai "cara ibadat bukan Islam" yang hanya diamalkan oleh bukan Islam?
Atau, sifatnya itu telah hilang dan kini hanya merupakan satu senaman biasa yang dilakukan oleh semua penganut agama?
Sama seperti toylasan tadi.
Pada zaman Anas r.a, orang Islam yang memakainya dianggap menyerupai orang Yahudi. Ini kerana, ia pakaian yang menjadi identiti bangsa itu pada zaman beliau.
Tapi, sifat toylasan itu telah berubah selepas zaman Anas r.a. Ia tidak lagi menjadi identiti orang-orang Yahudi. Oleh sebab itu, Ibnu Hajar pada zamannya, mengharuskan umat Islam memakainya.
Jika dilihat realiti semasa tarian poco-poco di Malaysia, ia tidak lagi dikenali sebagai ‘upacara ibadat bukan Islam’. Sehinggakan tidak dikatakan orang yang mengamalkannya, sebagai penganut agama tertentu.
Tidak seperti pemakaian serban Sikh sebagai contoh. Ia adalah identiti khusus penganut agama Sikh. Sehinggakan semua mengatakan, orang yang memakainya adalah penganut agama Sikh.
Jika mahu diambil kira sejarah asal usul sesuatu pengamalan tanpa melihat realiti sekarang, maka hari ini umat Islam sepatutnya ditegah menggunakan tahun Masehi.
Ini kerana, semasa umat Islam pada zaman kegemilangan menggunakan tahun Hijrah, tentunya penggunaan tahun Masehi menjadi pengamalan khusus penganut Kristian.
Tetapi, kini ia telah menjadi pengamalan global dan tidak lagi menjadi pengamalan khusus penganut Kristian sahaja.
Bahkan, jika diambil kira realiti masa lalu, umat Islam perlu menjauhi penggunaan nama Januari, Mac dan April (sebagai contoh) bagi merujuk bulan 1, 3 dan 4.
Ini kerana, Januari berasal daripada perkataan Janus yang bermaksud malaikat bermuka dua, penjaga gerbang Rom.
Mac pula berasal daripada perkataan Mars yang bermaksud Dewa Perang. Manakala asal perkataan April ialah Apru yang bermaksud Dewa Asmara bangsa Etruscan! (Rujuk :http://awalmula.com/sejarah-awal-mula-penanggalan-masehi-dan-hijriyah.html)
Tegasnya, yang perlu dijadikan asas dalam mengeluarkan fatwa, ialah sifat tarian poco-poco hari ini di sini, bukan asal usulnya di tempat lain.
Kesimpulannya, berasaskan kenyataan Ibnu Hajar berhubung pemakaian toylasan, boleh dirumuskan bahawa tarian poco-poco yang diamalkan di Malaysia hari ini, adalah harus.
Ia harus kerana dalam realiti semasa di Malaysia, sifat asalnya, iaitu 'upacara ibadat agama bukan Islam', telah hilang dan bertukar menjadi senaman biasa, serta diamalkan oleh semua penganut agama, termasuk orang-orang Islam.
Ringkasnya, ia sama dengan kes pemakaian toylasan yang dinyatakan tadi. Asalnya adalah pengamalan khusus orang-orang Yahudi. Tetapi telah hilang darinya sifat 'kekhususan bagi Yahudi' itu.
Lihat tarian poco-poco daripada perspektif semasa & setempat
Perkara kedua, dalam menentukan sesuatu perlakuan itu samada halal atau haram, yang sepatutnya diambil kira ialah realiti di tempat kita berada.
Agak memelikkan, tarian poco-poco yang diamalkan di Malaysia sebagai satu senaman, dan bukan identiti bukan Islam dalam realiti di sini, diharamkan berdasarkan realiti di Jamaica!
Sikap Imam Malik r.a terhadap pemakaian burnus boleh dijadikan panduan. Burnus ialah pakaian para rahib Kristian pada suatu masa dahulu.
Walau bagaimana pun, Imam Malik mengharuskan umat Islam pada zamannya memakai burnus, meskipun ia pakaian yang menjadi identiti rahib Kristian.
Imam Malik berhujjah dengan berkata, "ia (burnus) turut dipakai di sini (Madinah)". (Rujuk : Fathul Bari, jld.16, ms.345 dalam bab al-Baranis)
Sikap Imam Malik ini jelas menunjukkan bahawa yang diambil kira ialah realiti setempat, bukan realiti di tempat lain.
Walaupun burnus menjadi identiti rahib Kristian di tempat lain, tetapi tidak di Madinah pada zaman Imam Malik.
Di Madinah pada zaman itu, burnus adalah pakaian umum, bukan khusus bagi rahib Kristian sahaja. Di atas asas ini, Imam Malik mengharuskan umat Islam di Madinah waktu itu memakainya.
Justeru, dalam menentukan status tarian poco-poco, samada halal atau haram, yang perlu diambil kira ialah realiti di Malaysia pada masa ini. Bukan realiti di Jamaica atau di negara-negara lain.
Realiti di Malaysia menunjukkan, tarian poco-poco turut dipraktikkan di sini oleh
masyarakat pelbagai agama dan kaum, bukan khusus bagi agama tertentu. Ia juga dilakukan sebagai satu senaman semata-mata, bukan sebagai upacara ibadat bukan Islam.
Realiti setempat inilah yang perlu diambil kira dalam menentukan status halal atau haram tarian ini, bukan realiti di negara lain.
Rumusan
Perbezaan pandangan berhubung status tarian poco-poco berpunca daripada perspektif pandangan yang berbeza.
Pihak yang mengatakannya harus, melihat isu tarian ini daripada perspektif semasa dan realiti masa kini.
Manakala yang bertegas mengharamkannya, melihat tarian ini daripada perspektif asal usulnya dan realiti di tempat lain.
Kupasan dalam artikel ini jelas menunjukkan, kaedah yang betul dalam menentukan halal atau haram tarian ini, ialah melihat isu ini melalui jendela realiti semasa dan setempat.
Kupasan dalam artikel ini jelas menunjukkan, kaedah yang betul dalam menentukan halal atau haram tarian ini, ialah melihat isu ini melalui jendela realiti semasa dan setempat.
Jika demikian, persepakatan boleh dicapai berhubung isu ini, jika semua pihak diajak melihat isu ini daripada perspektif semasa dan realiti masa kini.
Tajdid agama : Antara golongan melampau & golongan jumud 28 Mar 2011 5:01 AM (13 years ago)
“Bagaimana boleh diperbaharui agama Islam?
Bukankah Islam agama yang sempurna dan lengkap?
Agama terakhir diturunkan, agama umat manusia sehingga hari kiamat?”.
Persoalan ini mungkin berbangkit bila disebut tajdid (pembaharuan) atau memperbaharui agama.
Hakikat bahawa Islam akan diperbaharui dari semasa ke semasa, tidak dapat dinafikan.
Nabi s.a.w sendiri mengatakan, “sesungguhnya Allah akan mengutuskan bagi umat ini, pada setiap permulaan seratus tahun, seorang yang akan memperbaharui bagi mereka agama mereka”.
Hadis ini diriwayatkan oleh Abu Daud dan al-Hakim dengan isnad yang sahih.
Makna tajdid
Menjawab kemusykilan di atas, Syaikh Yusuf al-Qaradawi berkata, tajdid agama bermakna tajdid keimanan kita terhadapnya...
Tajdid kefahaman kita tentangnya...
Tajdid pengertian kita tentangnya...
Tajdid iltizam dan pengamalan kita dengan hukum hakamnya...
Dan tajdid dakwah kepadanya...
Tajdid sesuatu bukan bermakna kita memusnahkannya dan membina binaan baru ditempatnya. Ini bukan tajdid.
Tajdid sesuatu ialah kita mengekalkan sesuatu di atas keadaannya yang asal, mengembalikannya kepada ciri-cirinya yang asal.
Tetapi, dalam masa sama, kita membaiki apa yang reput, menguatkan bahagian-bahagian yang lemah.
Sebagaimana anda mahu tajdid masjid bersejarah atau istana bersejarah.
Tidak dapat tidak, anda mesti memelihara binaannya yang asal, ciri-cirinya yang asal, ‘ruh’nya dan bahan-bahannya yang asal sedaya mungkin.
Tapi, dalam masa sama, anda memperbaharui catnya yang luntur, memperkuatkan binaannya, memperelokkan laluan kepadanya...
Tajdid agama dengan makna ini, kata Qaradawi, sangat dialu-alukan oleh Islam.
Salah satu kelebihan agama kita ialah ia tidak merasa resah dengan usaha tajdid. Bahkan agama kita ‘beriman’ dengan tajdid dan membuka kedua-dua belah lengannya kepada proses tajdid, samada tajdid agama ataupun tajdid kehidupan manusia.
Inilah konsep sebenar tajdid, kata Qaradawi.
Golongan jumud
Orang yang tidak faham konsep tajdid ini, akan segera melenting bila disebut agama perlu diperbaharui.
Mereka merasa resah dengan ungkapan ini.
Sebab, tajdid agama bermakna memperbaharui agama. Jadi mereka membayangkan seolah-olah agama tidak sempurna, sehingga mahu diperbaharui, mahu ditajdidkan!
Padahal mereka tidak faham konsep sebenar tajdid seperti yang dihuraikan Qaradawi.
Mereka ini adalah orang yang jumud.
Orang yang mahu setiap yang lama, kekal dalam bentuknya yang lama.
Mereka tidak mengalu-alukan mana-mana ijtihad yang baru atau pemikiran baru.
Slogan atau kepercayaan mereka ialah ‘orang yang terdahulu tidak meninggalkan sesuatu pun kepada orang yang terkemudian’.
Orang-orang yang jumud, kata Qaradawi, melakukan perkara yang silap terhadap diri mereka dan agama mereka.
Al-Amir Syakib Arsalan berkata dalam bukunya, Limaza Ta’akhkhara al-Muslimun (Mengapa Umat Islam Mundur), “sesungguhnya, agama lenyap disebabkan orang yang engkar dan orang yang jumud.
Orang yang engkar akan menyesatkan manusia [daripada agama Islam] dengan sebab keingkarannya [terhadap agama], dan orang yang jumud akan menghalang manusia daripada agama dengan sebab kejumudan mereka”.
Golongan melampau
Di kalangan orang yang tidak faham konsep sebenar tajdid, ada pula yang bersikap semberono. Mereka berbeza sama sekali dengan orang yang resah dengan tajdid tadi.
Mereka ini sebaliknya sangat agresif melakukan tajdid agama. Hingga mahu dipinggirkan semua fekah Islam yang diasaskan ulama-ulama silam.
Mahu dihumban ke sungai kesemua mazhab. Kerana katanya, mahu tajdid agama, mahu kembali kepada al-Quran dan sunnah semata-mata!
Jika inilah makna tajdid, kita sebenarnya mahu mengsia-siakan perbendaharaan perundangan Islam yang melimpah. Yang dibina berkurun-kurun lamanya.
Kita mahu musnahkan semua itu dan bermula dari titik sifar dalam membina feqh Islami!
Anehnya, mujaddid (reformis) ‘jadian’ ini, bak kata Qaradawi, tidak dapat membaca dengan baik, meskipun satu halaman kitab usul feqh seperti al-Risalah karangan Imam Syafie, atau al-Burhan karangan Imam Haramain, atau al-Mustasfa karangan Imam al-Ghazali, atau al-Mahsul karangan al-Razi, atau al-Muwafaqat karangan al-Syatibi.
Ataupun kitab fekah seperti Bada’ik al-Sana’ik karangan al-Kasani, ataupun al-Zakhirah karangan al-Qurafi, ataupun al-Majmu’ karangan Imam Nawawi atau al-Mughni karangan Ibnu Qudamah!
Kata Qaradawi, orang-orang seperti ini kemudiannya berkata kepada kita, “campakkan ilmu fekah ini, ilmu fekah inilah yang menyebabkan kamu terkebelakang dan menjadikan kamu jumud”.
Qaradawi menyanggah dakwaan ini dengan mengajukan persoalan, “apakah dosa fekah jika individu seperti ini tidak mampu mengambil faedah daripadanya?
Apakah dosa fekah jika ummat ini tidak mampu mengambil faedah daripada perbendaharaannya dan menggunakannya dalam ijtihad baru mereka yang meraikan perubahan zaman, tempat dan manusia!?”.
Orang-orang seperti ini, kata Qaradawi, adalah mujaddid palsu yang disindir oleh sasterawan, Mustaffa Sadik al-Rafi’e yang berkata, “mereka mahu memperbaharui agama, bahasa, matahari dan bulan!”.
Sikap kita
Justeru apa sikap kita?
Kata Qaradawi, “kita menolak para pemusnah [perbendaharaan feqh Islami]. Kita juga menolak pendokong taqlid dan penjumudan yang mahu setiap yang lama kekal dalam bentuknya yang lama, dan tidak mengalu-alukan mana-mana ijtihad yang baru atau pemikiran baru”.
Kita bukan golongan jumud.
Kita juga bukan kumpulan pemusnah khazanah feqh islami.
Kita adalah kelompok yang berada di antara keduanya!
Negara 'hingar bingar' apabila ahli ibadat 'mengundur diri'! 25 Mar 2011 5:28 AM (13 years ago)
Dalam pemikiran Islam, manusia didatangkan ke dunia bagi melaksanakan beberapa tugas.
Menurut Imam Raghib al-Asfahani, tugas-tugas tersebut ialah ibadah, khilafah dan ‘imarah. Dalil kenyataan ini ialah nas-nas al-Quran.
Firman Allah (Al-Zariyat : 56) :
ﭳ ﭴ ﭵ ﭶ ﭷ ﭸ ﭹ
Maksudnya, “Dan (ingatlah) Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan untuk mereka menyembah dan beribadat kepadaKu”.
Ini dalil bagi tugas pertama, iaitu ibadah.
Firman Allah lagi (al-Baqarah : 30) :
ﭑ ﭒ ﭓ ﭔ ﭕ ﭖ ﭗ ﭘ ﭙ
Maksudnya, “Dan (ingatlah) ketika tuhanmu berfirman kepada para malaikat : “Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di muka bumi”.
Jelas sekali, manusia diciptakan untuk menjadi khalifah, yakni penguasa di dunia.
Seterusnya firman Allah (Hud : 61) :
ﯻ ﯼ ﯽ ﯾ ﯿ ﰀ
Maksudnya, “Dialah yang menjadikan kamu dari bahan-bahan bumi serta menghendaki kamu memakmurkannya”.
Ini dalil bagi ‘imarah yang maksudnya memakmurkan.Yakni memakmurkan bumi.
Kesimpulannya, manusia dihantar ke dunia ini semata-mata untuk melaksanakan ketiga-tiga tugas ini, ibadah, khilafah dan ‘imarah.
Di sini ada satu persoalan penting. Apa kaitan ibadah dengan khilafah dan 'imarah?
Fungsi ibadah
Ibadah dalam pemikiran Islam umpama kem latihan.
Dalam ‘kem’ ini, manusia dilatih dengan pelbagai bentuk latihan. Tujuan kesemua latihan ini ialah membersihkan jiwa manusia dan mengisinya. Iaitu, membersihkannya dari segala sifat mazmumah (tercela), kemudiannya mengisi atau menghiasinya dengan sifat-sifat mahmudah (terpuji).
Setiap kem latihan berkonsepkan ‘melatih dan mempersiapkan diri untuk melaksanakan sesuatu tugas’.
Demikianlah juga halnya dengan ibadah dalam Islam.
Umat Islam dimasukkan ke dalam ‘kem ibadah’, adalah untuk melatih dan mempersiapkan diri mereka untuk melaksanakan suatu tugas besar.
Soalnya, apakah tugas tersebut?
Di sini, berlaku kepincangan besar!
Umat Islam yang taat, termasuk golongan ahli ibadat, ramai yang dilihat tidak sedar untuk apa sebenarnya mereka diwajibkan memasuki ‘kem ibadat’ .
Apa yang mereka tahu, mereka diwajibkan memasuki ‘kem ibadat’. Tujuan mereka dimasukkan ke situ, ialah membersihkan jiwa mereka. Dengan jiwa yang bersih, mereka akan diredhai tuhan, mereka akan memperolehi kebahagiaan di akhirat.
Itu sahaja yang tergambar dalam kesedaran mereka.
Ertinya, mereka memahami, tujuan mereka disuruh menyucikan jiwa, ialah hanya supaya jiwa mereka suci. Hanya sekadar itu sahaja.
Kesucian jiwa, pada mereka, adalah tujuan terakhir dari pensyariatan ibadah. Mereka gagal memahami, bahawa dalam pemikiran Islam, penyucian jiwa itu adalah satu persiapan untuk suatu tugas yang besar!
Barangkali, punca terbentuknya gambaran sedemikian ialah kealpaan mereka terhadap dua lagi tugas manusia, iaitu khilafah dan ‘imarah.
Bila disebut tujuan kedatangan manusia ke dunia, rata-rata menyebut, tujuannya ialah untuk beribadat kepada Allah. Maka, tidak hairanlah jika umat Islam secara umumnya, bersikap pasif dan mengundur diri dari medan keduniaan dan kebendaan.
Kalau umat Islam yang taat menusukkan ke dalam kepala mereka tiga serangkai ini, ibadah, khilafah dan ‘imarah, tidak dapat tidak, akan bermain dalam kepala mereka satu persoalan. Iaitu persoalan yang dinyatakan di atas tadi, apa kaitannya ibadah dengan khilafah dan ‘imarah?
Mengapa disamping disuruh beribadah, mereka juga diperintahkan menjadi khalifah dan memakmurkan dunia?
Jawabnya, ibadah itu adalah untuk melatih manusia menjadi baik. Untuk membersihkan jiwa mereka daripada sifat-sifat keji. Untuk mengisi jiwa mereka dengan sifat-sifat yang terpuji.
Tujuan semua ini ialah untuk mempersiapkan mereka menjalankan tugas khilafah dan ‘imarah! (Lihat Manhaj al-Hadharah al-Insaniyyah Fi al-Quran karangan Dr.Said Ramadhan al-Buti, hlm.24 dan seterusnya).
Inilah kepincangan besar!
Setelah mereka yang taat ini bertungkus lumus membersihkan jiwa dengan ibadah, dan akhirnya menjadi manusia yang baik, mereka hanya ‘berdiam diri’ dan hanya menunggu datangnya mati!
Tugas khilafah dan ‘imarah-yang menjadi sebab mengapa ibadah diwajibkan-dibiarkan kepada manusia-manusia yang tidak bersih hatinya dan kotor jiwanya.
Samalah seperti tentera yang menjalani pelbagai latihan dan mempelajari berbagai kemahiran dalam kem latihan.
Setelah tamat latihan, mereka hanya berpeluk tubuh. Tugas mempertahankan negara dan mengawal perbatasan di serahkan kepada manusia yang lemah dan tidak terlatih.
Masyarakat akan rugi dan pincang, penyelewengan akan merata, bila manusia yang terlatih untuk memikul tanggungjawab khilafah dan ‘imarah, berundur dan menarik diri dari medan!
Suasana ini menyumbang kepada wujudnya apa yang dinyatakan sebagai ‘masalah tamadun’.
Dalam sejarah peradaban manusia, seringkali kemajuan tamadun menjadi bala kepada manusia. Kemajuan dalam pelbagai segi kehidupan dan ilmu keduniaan, menuntun mereka yang berkuasa ke arah kezaliman dan berlaku biadap ke atas kemanusiaan.
Punca semua ini ialah hawa nafsu manusia.
Inilah akibatnya apabila mereka yang menerajui tamadun tidak terdidik jiwa mereka dengan ibadah.(Lihat Manhaj al-Hadharah al-Insaniyyah Fi al-Quran, hlm.22)
Sudah tiba masanya orang-orang Islam yang patuh dan taat ini mengubah persepsi mereka terhadap kewajipan beribadah.
Mereka mesti sedar ibadah adalah 'kem latihan'. Kem yang melatih dan mempersiapkan mereka bagi memikul tugas khilafah dan 'imarah.
Atau paling kurang, sudah sampai ketikanya, rakyat sekeliannya disedarkan bahawa 'graduan-graduan kem ibadah' inilah yang sepatutnya mereka angkat menjadi peneraju negara!
Watak-watak yang sedang berpencak di 'gelanggang kuasa' juga perlu tahu, masanya sudah tiba untuk mereka menyedari kepentingan ibadat bagi para penguasa.
Marilah sama-sama kita hentikan 'hingar bingar' yang menyerabutkan jiwa dan mengusutkan fikiran ini...
Mereka mesti sedar ibadah adalah 'kem latihan'. Kem yang melatih dan mempersiapkan mereka bagi memikul tugas khilafah dan 'imarah.
Atau paling kurang, sudah sampai ketikanya, rakyat sekeliannya disedarkan bahawa 'graduan-graduan kem ibadah' inilah yang sepatutnya mereka angkat menjadi peneraju negara!
Watak-watak yang sedang berpencak di 'gelanggang kuasa' juga perlu tahu, masanya sudah tiba untuk mereka menyedari kepentingan ibadat bagi para penguasa.
Marilah sama-sama kita hentikan 'hingar bingar' yang menyerabutkan jiwa dan mengusutkan fikiran ini...
Akad Nikah Dalam Masjid : Antara Jumhur dan Imam Syawkani 21 Mar 2011 9:34 PM (13 years ago)
Isu ini akan ditinjau dari kaca mata Mazhab Syafie. Kemudian, jika ada keperluan, ia akan disoroti melalui jendela mazhab-mazhab lain.
1.Pandangan Mazhab Syafie
Sekurang-kurangnya terdapat 3 karya ulama Mazhab Syafie yang memperkatakan tentang isu ini.
Pertama : Fathul Ma'in karangan Imam Zainuddin al-Malibari;
Kedua : I'anah al-Tolibin karangan Sayyid al-Bakri al-Dumyati; dan
Ketiga : Tuhfatul Muhtaj karangan Syaikh Ibnu Hajar al-Haytami.
Ketiga-tiga karya ini bersepakat menyatakan, melakukan akad nikah dalam masjid adalah SUNAT.
Mereka berdalilkan hadis Nabi s.a.w yang direkodkan oleh al-Tabarani dan Tirmizi. Ia diriwayatkan oleh Syaidatina Aisyah r.a.
Hadis tersebut berbunyi :
أعْلِنُوا هذا النكاحَ واجْعَلوه في المساجد واضْرِبوا عليه بالدفوف
Terjemahan : "Umumkan [kepada khalayak] pernikahan ini dan jadikan [urusan akad] nya di masjid serta pukullah kompang"
Pengarang I'anah al-Tolibin mencatatkan :
ويسن أن يكون العقد في المسجد. قال في التحفة: للأمر به في خبر الطبراني
Terjemahan : "Dan disunatkan akad [nikah] dilakukan dalam masjid. Berkata [Syaikh Ibnu Hajar al-Haytami] dalam [kitabnya] Tuhfah, [disunatkan melakukan akad nikah dalam masjid] kerana [adanya] perintah [berbuat demikian] dalam hadis [yang direkodkan oleh] al-Tabarani".
Ringkasnya, melakukan akad nikah dalam masjid adalah SUNAT menurut mazhab Syafie.
2.Pandangan mazhab 4
Menurut Mausu'ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, jumhur (majoriti) ulama mengatakan, SUNAT melakukan akad nikah di masjid (jilid 39, ms.221).
Mereka terdiri daripada ulama-ulama Mazhab Syafie dan Hanafi (jilid 32, ms.6) serta Mazhab Hambali (rujuk kitab Fatawa Wa Istisyarat Mauqi' al-Islam al-Yaum, jilid 11, ms.231)
Manakala Mazhab Maliki mengatakannya HARUS sahaja, bukannya sunat (Mausu'ah Fiqhiyyah al-Kuwaytiyyah, jilid 32. ms.6)
Mausu'ah Fiqhiyyah Kuwaitiyyah mencatatkan :
قال الحنفية والشافعية يندب عقد النكاح في المسجد، لحديث "أعلنوا هذا النكاح، واجعلوه في المساجد، واضربوا عليه بالدفوف" وقال المالكية إنه جائز
Terjemahan : "Berkata ulama-ulama [mazhab] Hanafi dan Syafie, disunatkan [dilakukan] akad nikah dalam masjid berdasarkan hadis "umumkan [kepada khalayak] pernikahan ini dan jadikan [urusan akad] nya dalam masjid serta pukullah kompang". Berkata ulama-ulama [mazhab] Maliki, ia (melakukan akad nikah di masjid adalah) harus".
Ulama-ulama lain yang turut mengatakan sunat melakukan akad nikah dalam masjid ialah Imam Ibnu Taimiyyah dalam Majmu' al-Fatawa dan Imam Ibnu Qayyim dalam I'lam al-Muwaqqi'in (rujuk kitab Fatawa Wa Istisyarat Mauqi' al-Islam al-Yaum, jilid 11, ms.231).
Kesimpulannya, para ulama 4 mazhab (Syafie, Hanafi, Maliki dan Hambali) bersepakat mengatakan sunat melakukan akad nikah dalam masjid (rujuk kitab Fatawa Wa Istisyarat Mauqi' al-Islam al-Yaum, jilid 11, ms.259)
Dalil Jumhur Ulama
Jumhur ulama bersandarkan kepada dalil-dalil berikut :
Pertama : Hadis Tabarani di atas;
Kedua : Akad nikah dilakukan di masjid bagi mengambil keberkatan masjid
Ketiga : Masjid adalah tempat yang diketahui ramai. Justeru, melakukan akad nikah dalam masjid akan menyebarkan berita perkahwinan. Manakala penyebaran berita perkahwinan pula adalah satu tuntutan syarak.
Keempat : Nikah adalah ibadat. Justeru, sunat dilakukan akad dalam masjid.
Penilaian terhadap hadis
Para ulama hadis berbeza pendapat dalam menilai hadis Tabarani di atas seperti berikut :
Pertama : Hadis Tabarani adalah hadis hassan.
Ini dinyatakan oleh al-Hafiz al-Sakhawi dalam al-Maqasid al-Hasanah, jilid 1, ms.36, al-'Ajluni dalam Kasyful Khafa', jilid 1, ms.145 dan lain-lain.
Kedua : Hadis ini dhaif.
Ini dinyatakan oleh Imam al-Bayhaqi (Tahir al-Hindi dalam Tazkirah al-Maudhu'at, jilid 1, ms.55), al-Albani dalam Irwa' al-Ghalil, jilid 7, ms.50 dan lain-lain.
Perlu dijelaskan di sini, di atas andaian hadis ini dhaif, maka gugurlah 'kesunatan' (الإستحباب) melakukan akad dalam masjid. Namun, kedhaifan hadis ini tidak menjadikan amalan ini sebagai haram atau makruh.
3.Pandangan Imam Syawkani
Imam Syawkani mempunyai pendapat yang berbeza dengan jumhur ulama. Bagi beliau, akad nikah TIDAK HARUS dilakukan dalam masjid.
Ini kerana, masjid hanya dibina bagi menjadi tempat mengingati Allah dan mendirikan solat.
Justeru, perkara-perkara lain selain mengingati Allah dan mendirikan solat, tidak boleh dilakukan di dalam masjid, kecuali dengan adanya dalil khusus yang mengharuskannya.
Dengan sebab itu, makan, minum, tidur dan membaca syair dalam masjid diharuskan kerana ada dalil khusus yang mengharuskannya.
Beliau mencatatkan dalam kitabnya al-Sail al-Jarrar (jilid 2, ms.247-248) :
فالمساجد إنما بنيت لذكر الله والصلاة، فلا يجوز فيها غير ذلك إلا بدليل يخصص هذا العموم، كما وقع من لعب الحبشة بحرابهم في مسجده - صلى الله عليه وسلم-،وهو ينظر، وكما قرر من كانوا يتناشدون الأشعار فيه
Terjemahan : "Masjid sesungguhnya dibina bagi [menjadi tempat] mengingati Allah dan [mendirikan] solat, maka TIDAK HARUS [dilakukan] di dalamnya (masjid) selain [daripada] itu, melainkan dengan [adanya] dalil yang mengkhususkan keumuman [hukum] ini, seperti permainan lembing oleh orang-orang Habsyah di masjid Nabi s.a.w sambil Baginda melihatnya dan seperti perakuan [Nabi s.a.w] kepada orang-orang yang membaca syair di dalamnya (masjid)".
Imam Syawkani tidak menerima hadis Tabarani di atas yang menjadi dalil jumhur ulama, kerana ia adalah hadis dhaif pada penilaian beliau (rujuk Nayl al-Awtar, jilid 6, ms.211).
4.Kesimpulan
Pembentangan di atas dapat disimpulkan seperti berikut :
1. Para ulama mazhab Syafie dan 3 lagi mazhab iaitu Hanafi, Maliki dan Hambali bersepakat mengatakan SUNAT melakukan akad nikah di masjid. Sependapat dengan mereka termasuklah Imam Ibnu Taimiyyah dan Imam Ibnu Qayyim.
Justeru, kenyataan yang tepat yang perlu dinyatakan oleh pihak berkuasa agama berhubung isu ini ialah, "melakukan akad nikah dalam masjid adalah sunat menurut jumhur ulama dari pelbagai mazhab, termasuk mazhab rasmi negara, mazhab Syafie".
Jelasnya, keharusan melakukan akad nikah dalam masjid bukan semata-mata bersandarkan kepada isu pentadbiran, iaitu memudahkan urusan perkahwinan dan menjimatkan masa.
2. Berdasarkan pandangan Mazhab Syafie dan jumhur ulama, akad nikah boleh dilakukan dalam masjid secara konsisten.
Ia juga boleh dilakukan dalam masjid dengan iktikad (kepercayaan) bahawa melakukannya dalam masjid ada kelebihannya, iaitu sunat.
Berbeza dengan pandangan Majlis Tetap Fatwa Arab Saudi yang mengatakan melakukan akad nikah dalam masjid secara konsisten, atau beranggapan ia ada kelebihan, adalah bid'ah.(Rujuk : http://www.islam-qa.com/ar/ref/132420)
3. Individu yang menegah dilakukan akad nikah dalam masjid tidak wajar dilebelkan sebagai jahil atau cuba menyesatkan masyarakat.
Ini kerana, di kalangan ulama ada yang berpendapat sedemikian, iaitu Imam Syawkani seperti yang telah dinyatakan.
4. Melakukan akad nikah dalam masjid ditegah kerana ia menyerupai amalan orang Kristian yang melakukannya dalam gereja, tidak berbangkit. Sehinggakan Imam Syawkani sendiri pun tidak menjadikan 'menyerupai orang Kristian', sebagai sebab ditegah melakukan akad nikah dalam masjid.
Wallahu a'lam.
Nota : Semua rujukan yang dinyatakan adalah berpandukan Maktabah Syamilah.
Pusat Kajian Zionis : Qaradhawi ancaman terbesar Israel! 16 Mar 2011 4:59 AM (13 years ago)
Tiada pangkat.
Tanpa jawatan rasmi negara.
Hidup pula ‘menumpang’ di negara orang, negara Qatar.
Sudahlah begitu, beliau kini begitu lanjut usia, 82 tahun.
Apa yang dimilikinya, hanya lidah dan pena.
Beliau jauh berbeza dengan raja-raja Arab yang kaya raya. Yang bukan sahaja memiliki kekuatan, tapi juga dokongan kuasa-kuasa besar dunia.
Tidak juga sama dengan diktator-diktator Arab lain. Mereka memiliki negara dan senjata.
Namun, insan yang tiada 'apa-apa' inilah yang paling digeruni 'budak jahat' peliharaan Amerika, Israel.
Bukan raja-raja Arab yang megah. Bukan negara-negara Arab yang kelihatan gah. Bukan juga diktator-diktator Arab bedebah!
Tapi hanya seorang insan yang iman dan ilmunya sangat 'gagah'!
Bukan raja-raja Arab yang megah. Bukan negara-negara Arab yang kelihatan gah. Bukan juga diktator-diktator Arab bedebah!
Tapi hanya seorang insan yang iman dan ilmunya sangat 'gagah'!
Imam Qaradhawi tumpuan media Israel
Kebelakangan ini, al-Imam al-Allamah Syaikh Yusuf al-Qaradhawi, imam zaman ini, yang juga Pengerusi Kesatuan Ulama Islam Sedunia, mendapat tumpuan luar biasa media-media dan pusat-pusat kajian Israel.
Kebelakangan ini, al-Imam al-Allamah Syaikh Yusuf al-Qaradhawi, imam zaman ini, yang juga Pengerusi Kesatuan Ulama Islam Sedunia, mendapat tumpuan luar biasa media-media dan pusat-pusat kajian Israel.
Media-media dan pusat-pusat kajian Israel tersebut, kini memberi tumpuan kepada penyediaan laporan, kajian akademik dan perisikan berkenaan identiti ulama besar ini dan aliran pemikiran beliau.
Ia bertujuan meninjau sejauh mana kemampuan beliau mempengaruhi masyarakat Mesir, negara Arab yang paling berpengaruh di Timur Tengah itu.
Media-media Israel dan pusat-pusat kajian mereka menganggap, pada masa sekarang, Qaradhawi merupakan ancaman paling bahaya-melebihi mana-mana ancaman lain-ke atas Israel dan masa depan negara itu di Timur Tengah.
Akhbar Mesir, al-Wafd memetik satu kenyataan Dr. Sameh Abbas, pakar Hal Ehwal Strategik Israel.
Beliau menyatakan, pusat-pusat kajian Israel kini memberi tumpuan khusus kepada usaha-usaha menganalisa identiti Qaradhawi, hingga ke tahap membuat kajian kualitatif tentang sahsiah beliau.
Beliau menyatakan, pusat-pusat kajian Israel kini memberi tumpuan khusus kepada usaha-usaha menganalisa identiti Qaradhawi, hingga ke tahap membuat kajian kualitatif tentang sahsiah beliau.
Kajian ini turut membuat penyelidikan tentang sejarah dan pendirian beliau sepanjang sejarah hidupnya, samada berkenaan soal-soal kenegaraan ataupun keagamaan.
Ia bertujuan mengenal pasti rahsia-rahsia identiti Qaradhawi yang begitu berpengaruh di kalangan sebahagian besar umat Islam.
(Rujukhttp://www.qaradawi.net/site/topics/article.asp?cu_no=2&item_no=7950&version=1&template_id=116&parent_id=114)
Makna tersirat
(Rujukhttp://www.qaradawi.net/site/topics/article.asp?cu_no=2&item_no=7950&version=1&template_id=116&parent_id=114)
Makna tersirat
Tumpuan besar Israel ke atas sahsiah al-Imam al-Qaradhawi, memberi satu makna yang penting.
Iaitu, Qaradhawi bukan hanya seorang individu.
Tapi beliau juga adalah sebuah 'institusi'. Sebuah 'organisasi'. 'Institusi' dan 'organisasi' yang wujud pada satu sosok peribadi.
Tapi beliau juga adalah sebuah 'institusi'. Sebuah 'organisasi'. 'Institusi' dan 'organisasi' yang wujud pada satu sosok peribadi.
Namun, dalam keasyikan berbicara tentang kehebatan Qaradhawi, janganlah lupa perilaku Israel yang boleh dijadikan contoh.
Mereka bergerak berasaskan fakta. Berlandaskan maklumat. Berpandukan kajian yang muktamad.
Justeru itu, mereka mengkaji keperibadian dan pemikiran Imam al-Qaradhawi.
Inilah cara mereka bergerak.
Justeru itu, mereka mengkaji keperibadian dan pemikiran Imam al-Qaradhawi.
Inilah cara mereka bergerak.
Bagaimana dengan kita? Gerakan Islam kita di sini? Gerakan dakwah kita?
Tapi...
Wujudkah seorang individu dalam bentuk satu 'institusi' atau 'organisasi'?
Wujudkah seorang individu dalam bentuk satu 'institusi' atau 'organisasi'?
Lebih dari itu pun wujud.
Iaitu, seorang individu wujud dalam bentuk satu ummah.
Dia seorang individu. Hanya orang perseorangan.
Tapi hakikatnya adalah seperti satu ummah.
Siapa lagi kalau bukan Bapa kita, Nabi Ibrahim صلى الله عليه وعلى نبينا وسلم?
Iaitu, seorang individu wujud dalam bentuk satu ummah.
Dia seorang individu. Hanya orang perseorangan.
Tapi hakikatnya adalah seperti satu ummah.
Siapa lagi kalau bukan Bapa kita, Nabi Ibrahim صلى الله عليه وعلى نبينا وسلم?
ﭥ ﭦ ﭧ ﭨ ﭩ ﭪ ﭫ ﭬ ﭭ ﭮ ﭯ ﭰ
“Sesungguhnya Ibrahim adalah satu umat yang taat kepada Allah, lagi berdiri teguh di atas dasar tauhid; dan ia tidak pernah menjadi dari kalangan orang-orang yang musyrik”. (An-Nahl : 120)
Allahu Akbar!
%3C/span%3E%3C/span%3E%3Cbr%20/%3E%0A%3Cbr%20/%3E%0A%3Cspan%3E%3Cstrong%3EMakna%20tersirat%3C/strong%3E%3C/span%3E%3C/div%3E%3Cdiv%3E%3Cspan%3ETumpuan%20besar%20Israel%20ke%20atas%20sahsiah%20al-Imam%20al-Qaradhawi,%20memberi%20satu%20makna%20yang%20penting.%3C/span%3E%3C/div%3E%3Cdiv%3E%3Cspan%3EIaitu,%20Qaradhawi%20bukan%20hanya%20seorang%20individu.%20%3C/span%3E%3Cbr%20/%3E%0A%3Cbr%20/%3E%0A%3Cspan%3ETapi%20beliau%20juga%20adalah%20sebuah%20'institusi'.%20Sebuah%20'organisasi'.%20'Institusi'%20dan%20'organisasi'%20yang%20wujud%20pada%20satu%20sosok%20peribadi.%3C/span%3E%3C/div%3E%3Cdiv%3E%3Cspan%3ENamun,%20dalam%20keasyikan%20berbicara%20tentang%20kehebatan%20Qaradhawi,%20janganlah%20lupa%20perilaku%20Israel%20yang%20boleh%20dijadikan%20contoh.%3C/span%3E%3C/div%3E%3Cdiv%3E%3Cspan%3EMereka%20bergerak%20berasaskan%20fakta.%20Berlandaskan%20maklumat.%20Berpandukan%20kajian%20yang%20muktamad.%3C/span%3E%3Cbr%20/%3E%0A%3Cbr%20/%3E%0A%3Cspan%3EJusteru%20itu,%20mereka%20mengkaji%20keperibadian%20dan%20pemikiran%20Imam%20al-Qaradhawi.%3C/span%3E%3Cbr%20/%3E%0A%3Cbr%20/%3E%0A%3Cspan%3EInilah%20cara%20mereka%20bergerak.%3C/span%3E%3C/div%3E%3Cdiv%3E%3Cspan%3EBagaimana%20dengan%20kita?%20Gerakan%20Islam%20kita%20di%20sini?%20Gerakan%20dakwah%20kita?%3C/span%3E%3C/div%3E%3Cdiv%3E%3Cspan%3ETapi...%3C/span%3E%3Cbr%20/%3E%0A%3Cbr%20/%3E%0A%3Cspan%3EWujudkah%20seorang%20individu%20dalam%20bentuk%20satu%20'institusi'%20atau%20'organisasi'?%3C/span%3E%3C/div%3E%3Cdiv%3E%3Cspan%3ELebih%20dari%20itu%20pun%20wujud.%20%3C/span%3E%3Cbr%20/%3E%0A%3Cbr%20/%3E%0A%3Cspan%3EIaitu,%20seorang%20individu%20wujud%20dalam%20bentuk%20satu%20ummah.%20%3C/span%3E%3Cbr%20/%3E%0A%3Cbr%20/%3E%0A%3Cspan%3EDia%20seorang%20individu.%20Hanya%20orang%20perseorangan.%20%3C/span%3E%3Cbr%20/%3E%0A%3Cbr%20/%3E%0A%3Cspan%3ETapi%20hakikatnya%20adalah%20seperti%20satu%20ummah.%20%3C/span%3E%3Cbr%20/%3E%0A%3Cbr%20/%3E%0A%3Cspan%3ESiapa%20lagi%20kalau%20bukan%20Bapa%20kita,%20Nabi%20Ibrahim%20%D8%B5%D9%84%D9%89%20%D8%A7%D9%84%D9%84%D9%87%20%D8%B9%D9%84%D9%8A%D9%87%20%D9%88%D8%B9%D9%84%D9%89%20%D9%86%D8%A8%D9%8A%D9%86%D8%A7%20%D9%88%D8%B3%D9%84%D9%85?%3C/span%3E%3Cbr%20/%3E%0A%3C/div%3E%3Cdiv%20dir%3D%22rtl%22%3E%3Cspan%20lang%3D%22AR-SA%22%3E%EF%AD%A5%20%EF%AD%A6%20%EF%AD%A7%20%EF%AD%A8%20%EF%AD%A9%20%EF%AD%AA%20%EF%AD%AB%20%EF%AD%AC%20%EF%AD%AD%20%EF%AD%AE%20%EF%AD%AF%20%EF%AD%B0%3C/span%3E%3Cspan%20dir%3D%22ltr%22%3E%3C/span%3E%3C/div%3E%3Cdiv%3E%3Cbr%20/%3E%0A%3Cspan%3E%E2%80%9CSesungguhnya%20Ibrahim%20adalah%20satu%20umat%20yang%20taat%20kepada%20Allah,%20lagi%20berdiri%20teguh%20di%20atas%20dasar%20tauhid;%20dan%20ia%20tidak%20pernah%20menjadi%20dari%20kalangan%26nbsp;orang-orang%20yang%20musyrik%E2%80%9D.%20(An-Nahl%20:%20120)%3C/span%3E%3Cbr%20/%3E%0A%3Cbr%20/%3E%0A%3Cspan%3EAllahu%20Akbar!%3C/span%3E%3Cbr%20/%3E%0A%3Cbr%20/%3E%0A%3C/div%3E)
Penolakan total terhadap Nasionalisme : Gerakan Islam perlu nilai semula! 13 Mar 2011 10:50 PM (13 years ago)
Fahaman Nasionalisme atau Kebangsaan bermaksud, “perasaan cintakan bangsa dan negara sendiri yang mendalam” (Kamus Dewan, ms.1072).
Nasionalisme dengan makna ini jelas satu fahaman yang luhur dan murni. Semua orang menerima akan keluhuran dan kemurnian kecintaan kepada bangsa dan Negara.
Ia bukan sekadar luhur dan murni.
Tapi ia juga mendorong manusia mencetuskan tindakan yang juga murni dan luhur. Kerana kecintaan kepada bangsa dan negaralah, manusia berjuang dengan ikhlas.
Kerananya juga, manusia sanggup berkorban demi bangsa dan negara tanpa meminta balasan.
Tapi ia juga mendorong manusia mencetuskan tindakan yang juga murni dan luhur. Kerana kecintaan kepada bangsa dan negaralah, manusia berjuang dengan ikhlas.
Kerananya juga, manusia sanggup berkorban demi bangsa dan negara tanpa meminta balasan.
Walau bagaimanapun, fahaman Nasionalisme ini kadang-kadang menjadi punca manusia bertindak di luar batasan. Kadang-kadang, disebabkan kecintaan kepada bangsa sendiri, manusia menghina atau menzalimi bangsa lain.
Ringkasnya, kecintaan kepada bangsa adalah satu 'kekuatan' dalam diri manusia yang boleh mendorong mereka kepada keluhuran dan juga ke arah kekejian.
Justeru, sikap menolak fahaman Nasionalisme secara keseluruhan, adalah sikap yang tidak tepat dan tidak wajar. Demikian juga sikap menerimanya secara keseluruhan. Juga tidak wajar.
Sikap yang sepatutnya diambil ialah menerima fahaman Nasionalisme yang luhur dan murni, dan menolak yang sebaliknya.
Sikap Hassan al-Banna dan Maududy terhadap Nasionalisme
Inilah sikap yang diambil oleh Imam Hassan al-Banna (rujuk Majmu’ah Rasail (1990), Iskandariah : Dar al-Dakwah, hlm.28-29) dan juga Abu A’la al-Maududy (rujuk al-Maududy (1982), al-Islam Wa al-Madaniyyah al-Hadithah, cet. 8, Riyadh : Dar al-Sa’udiyyah, hlm.28-30).
Sikap ini kemudiannya diteruskan oleh Dr. Muhammad ‘Imarah (rujuk Muhammad ‘Imarah (1995), Hal al-Islam Huwa al-Hal : Limaza Wa Kaifa, Kaherah : Dar al-Syuruq, hlm.162 dan seterusnya)
Ketiga-tiga tokoh besar ini tidak menolak semua fahaman Nasionalisme. Mereka juga tidak menerima kesemuanya. Apa yang murni yang terkandung dalam fahaman ini, mereka terima. Apa yang tidak, mereka menolaknya.
Menurut Imam Hassan al-Banna, Nasionalisme yang ditolak ialah Nasionalisme Jahiliyyah (Qaumiyyah al-Jahiliyyah) dan Nasionalisme Permusuhan (Qaumiyyah al-'Udwan). (Rujuk Majmu’ah Rasail, hlm.28-29)
Qaumiyyah al-Jahiliyyah & Qaumiyyah al-'Udwan
Nasionalisme Jahiliyyah (Qaumiyyah al-Jahiliyyah) adalah fahaman Nasionalisme atau kecintaan kepada bangsa yang mendorong seseorang atau sesuatu kaum, menghidupkan budaya jahiliyyah yang bertentangan dengan Islam.
Atau mendorong mereka membebaskan diri daripada ikatan Islam di atas nama kecintaan kepada bangsa, seperti menukar lafaz azan kepada bahasa Turki yang dilakukan oleh Kamal Atartuk.
Nasionalisme Jahiliyyah (Qaumiyyah al-Jahiliyyah) adalah fahaman Nasionalisme atau kecintaan kepada bangsa yang mendorong seseorang atau sesuatu kaum, menghidupkan budaya jahiliyyah yang bertentangan dengan Islam.
Atau mendorong mereka membebaskan diri daripada ikatan Islam di atas nama kecintaan kepada bangsa, seperti menukar lafaz azan kepada bahasa Turki yang dilakukan oleh Kamal Atartuk.
Nasionalisme Permusuhan (Qaumiyyah al-'Udwan) pula ialah kecintaan kepada bangsa sendiri yang mendorong seseorang atau sesuatu kaum, menghina kaum-kaum lain. Atau memusuhi mereka demi memelihara kepentingan bangsa sendiri.
Berhubung Nasionalisme Jahiliyyah, Imam Hassan al-Banna menyebut (Majmu’ah Rasail, hlm.28-29) :
Terjemahan : "Adapun [jika] dikehendaki dengan [fahaman] Nasionalisme [ialah] menghidupkan adat-adat [resam] jahiliyyah yang telah pupus…dan membebaskan [diri] daripada 'simpulan' dan ikatan Islam dengan [sebab menyahut] seruan [fahaman] Nasionalisme dan [disebabkan] kebanggaan terhadap keturunan, dengan [cara] menghancurkan lambang-lambang Islam dan kearaban…dan [dengan cara] menghidupkan adat-adat [resam] jahiliiyah yang telah pupus, maka ini adalah [fahaman] Nasionalisme dengan makna yang dicela".
أما أن يراد بالقومية إحياء عادات جاهلية درست...والتحلل من عقدة الإسلام ورباطه بدعوى القومية والإعتزاز بالجنس...بتحطيم مظاهر الإسلام والعروبة... وإحياء ما اندرس من عادات جاهلية فذلك في القومية معنى ذميم
Terjemahan : "Adapun [jika] dikehendaki dengan [fahaman] Nasionalisme [ialah] menghidupkan adat-adat [resam] jahiliyyah yang telah pupus…dan membebaskan [diri] daripada 'simpulan' dan ikatan Islam dengan [sebab menyahut] seruan [fahaman] Nasionalisme dan [disebabkan] kebanggaan terhadap keturunan, dengan [cara] menghancurkan lambang-lambang Islam dan kearaban…dan [dengan cara] menghidupkan adat-adat [resam] jahiliiyah yang telah pupus, maka ini adalah [fahaman] Nasionalisme dengan makna yang dicela".
Berkenaan Nasionalisme Permusuhan, beliau mengatakan (Majmu’ah Rasail, hlm. 29) :
أما أن يراد بالقومية الإعتزاز بالجنس إلى درجة تؤدي إلى انتقاص الأجناس الأخرى والعدوان عليها والتضحية بها في سبيل عزة أمة وبقائها...فهذا معنى ذميم
Terjemahan : “Adapun [jika] dikehendaki dengan [fahaman] Nasionalisme [ialah] bermegah-megah dengan keturunan [hingga membawa] kepada peringkat merendah-rendahkan kaum-kaum lain, memusuhi mereka dan mengorbankan mereka dalam [usaha memastikan] kemuliaan dan survival [mana-mana] bangsa…maka ini adalah makna [Nasionalisme] yang dicela”.
Al-Maududy sependapat dengan Imam Hassan al-Banna dalam menolak Nasionalisme Permusuhan ini.
Ketika menjelaskan bentuk Nasionalisme yang ditolak, beliau berkata (Al-Islam Wa al-Madaniyyah al-Hadithah, hlm.29) :
القومية التي تضع ذاتها ومصالحها ورغباتها الخاصة فوق جميع الناس ومصالحهم ورغباتهم والحق عندها هو ما كان محققا لمطالبها واتجاهاتها ورفعة شأنها ولو كان ذلك بظلم الآخرين وإذلال نفوسهم
Terjemahan : "[Fahaman Nasionalisme yang kami tentang ialah] Nasionalisme yang meletakkan dirinya(iaitu diri sesuatu kaum), kepentingan dan keinginan yang khusus [bagi mereka] di atas semua manusia, kepentingan dan keinginan mereka, dan [menganggap] kebenaran pada [pandangan] nya (iaitu kaum yang meletakkan kepentingannya di atas kepentingan semua orang) ialah apa yang menghasilkan tuntutan dan ketinggian kedudukannya, meskipun dengan [cara] menzalimi orang lain dan menundukkan diri mereka".
Al-Banna, al-Maududy & Perjuangan Bangsa
Kesimpulannya, Nasionalisme atau kecintaan kepada bangsa yang tidak melangkaui ke tahap menghidupkan budaya jahiliyyah, membebaskan diri daripada ikatan Islam dan menzalimi serta menghina kaum-kaum lain, tidak bertentangan dengan Islam.
Kesimpulannya, Nasionalisme atau kecintaan kepada bangsa yang tidak melangkaui ke tahap menghidupkan budaya jahiliyyah, membebaskan diri daripada ikatan Islam dan menzalimi serta menghina kaum-kaum lain, tidak bertentangan dengan Islam.
Demikian juga kecintaan kepada bangsa yang mendorong seseorang berjuang bagi membela dan mengangkat mertabat bangsanya sendiri. Ia juga tidak bertentangan dengan Islam selama mana ia tidak mengakibatkan penindasan ke atas bangsa-bangsa lain.
Perkara ini dinyatakan dengan jelas oleh Imam Hassan al-Banna dan al-Maududy.
Imam Hassan al-Banna menegaskan (Majmu'ah Rasail, hlm. 28):
Perkara ini dinyatakan dengan jelas oleh Imam Hassan al-Banna dan al-Maududy.
Imam Hassan al-Banna menegaskan (Majmu'ah Rasail, hlm. 28):
وإذا قُصد بالقومية أن عشيرةَ الرجل وأمتَه أولى الناس بخيره وبره وأحقُهم بإحسانه وجهاده فهو حق كذلك
Berasaskan kenyataan ini, secara dasarnya, mengutamakan bangsa sendiri dengan mendahulukannya dalam soal kebajikan dan perjuangan, adalah tindakan yang betul dan tidak bercanggah dengan Islam.
Pembelaan terhadap sesuatu bangsa itu hanya dianggap bertentangan dengan Islam apabila ia menyebabkan penindasan ke atas bangsa-bangsa lain.
Inilah yang dijelaskan oleh al-Maududy. Beliau berkata (Al-Islam Wa al-Madaniyyah al-Hadithah, hlm.28):
وكذا أن أريد بها انتصار الفرد لشعبه شريطة أن لا يستهدف تحطيم الشعوب الأخرى
Terjemahan : "Demikian juga [jika] dikehendaki dengannya (fahaman Nasionalisme) [ialah] pembelaan seseorang terhadap [nasib] bangsanya [kami juga tidak menolaknya] dengan syarat [seseorang itu] tidak bertujuan menghancurkan bangsa-bangsa lain".
Kesimpulannya, Imam Hassan al-Banna dan al-Maududy memperakui perjuangan membela bangsa, selagi ia tidak menyebabkan penindasan dan kezaliman ke atas bangsa-bangsa lain.
Sikap tidak menolak fahaman Nasionalisme secara keseluruhan yang diambil kedua-dua tokoh besar Islam ini, memberi satu mesej yang jelas tentang keperluan mana-mana gerakan Islam, menilai kembali pendirian mereka menolak secara total fahaman ini.
Kemudi Hidup 10 Mar 2011 3:20 AM (13 years ago)
Hidup ini satu perjuangan dan pertarungan. Ia juga satu pelayaran merentasi samudera luas dan ombak yang mengganas.
Justeru, jadilah pengemudi yang mahir.Kemudilah hidup ini dengan 'pendayung' ilmu, kefahaman dan kematangan…
i. Mengapa perlu gundah gulana
Suatu hari, Ibrahim bin Adham r.a terserempak dengan seorang lelaki yang dalam keadaan sangat sedih dan rungsing.
Beliau berkata kepada lelaki tersebut, “saya mahu bertanya tuan tiga soalan, sudilah kiranya tuan menjawabnya”. Si lelaki menjawab, "ya. Saya sedia menjawabnya”.
Ibrahim : “Apakah berlaku di dunia ini sesuatu yang tidak dikehendaki Allah?”
Si lelaki : “Tidak”
Ibrahim : “Apakah akan kurang rezeki Tuan yang telah ditentukan Allah?”
Si lelaki : “Tidak”
Ibrahim : “Apakah akan kurang meskipun sedetik, ajal Tuan yang telah ditetapkan Allah?”
Lelaki : “Tidak”
Ibrahim : “Jika demikian, untuk apa Tuan bersedih dan bergundah gulana?”
ii. Bila hatimu asyik dengan tuhanmu, ilmu mengejutkanmu!
Syaqiq al-Balkhi r.a adalah seorang sufi yang terkenal. Beliau seorang yang sangat zuhud. Meskipun demikian, beliau juga seorang peniaga.
Suatu hari, beliau bercadang pergi berniaga ke suatu tempat yang agak jauh. Sebelum bertolak, Syaqiq pergi menemui sahabatnya, Ibrahim Adham untuk mengucapkan selamat tinggal.
Beliau berbuat demikian kerana menjangka akan meninggalkan kampung halaman untuk tempoh yang agak lama. Selepas mengucapkan selamat tinggal, Syaqiq pun bertolak ke tempat yang hendak dituju.
Tidak berapa hari selepas itu, Syaqiq sudah kembali semula ke kampung halamannya. Ibrahim Adham merasa hairan kerana Syaqiq begitu lekas pulang, tidak seperti yang dijangkakan.
Ibrahim segera bertanya Syaqiq dengan penuh kehairanan, “apa yang menyebabkan tuan lekas pulang?”.
Syaqiq menjawab, “semasa dalam perjalanan, aku melihat satu peristiwa yang ajaib, lalu aku terus mengambil keputusan pulang”.
Kata Ibrahim, “baiklah. Apa yang telah tuan lihat?”
Jawab Syaqiq, “aku singgah di suatu tempat yang sunyi sepi untuk berehat. Di situ, aku terlihat seekor burung yang patah sayapnya dan matanya buta. Aku merasa hairan. Aku berkata dalam hatiku, “bagaimana burung ini boleh hidup di tempat yang sunyi sepi sebegini, sedangkan ia tidak boleh bergerak dan tidak dapat melihat?”.
Syaqiq meneruskan ceritanya, “tidak berapa lama selepas itu, datanglah seekor burung membawa makanan kepada burung tersebut beberapa kali dalam masa sehari, sehingga burung yang buta itu kenyang.
Lantas hatiku pun berdetik, “sesungguhnya tuhan yang memberikan rezeki kepada burung ini, di tempat yang sunyi sepi sebegini, Maha Berkuasa memberi rezeki kepadaku. Aku pun terus pulang”, kata Syaqiq menjelaskan sebab mengapa beliau membatalkan niatnya untuk berniaga.
Sebaik mendengar cerita dan penjelasan Syaqiq, Ibrahim Adham berkata, “ajaib sungguh tuan ini. Mengapa tuan merasa selesa menjadi seperti burung yang patah sayap dan buta, yang hidupnya bergantung kepada pertolongan orang lain?.
Mengapa tuan tidak mahu menjadi seperti burung yang berdikari dan mampu menolong burung lain yang buta dan terlantar?. Tidakkah tuan tahu bahawa tangan yang di atas lebih baik daripada tangan yang di bawah?”.
Sebaik sahaja mendengar komentar Ibrahim itu, Syaqiq segera bangun lantas mencium tangan Ibrahim seraya berkata, “tuan adalah guruku, wahai Abu Ishak”.
Syaqiq akhirnya berniaga semula.
Biar apa pun terjadi, senyumlah... 7 Mar 2011 7:45 PM (13 years ago)
Biar apa pun terjadi, senyumlah...
Biar apa pun terjadi, usah menangis...senyumlah dan biarkan ‘dunia’ menangis bersendirian...
Tatkala gagal...disaat perpisahan...di kala meneguk keperitan...ketika semuanya berakhir...
Pabila kehidupan tidak seperti yang diimpikan...di waktu dunia ‘memprotes’...
Tatkala nasib tidak menyebelahi...ketika orang yang dikasihi melangkah pergi...
Usahlah menangis...
Kita selalu patah semangat...kita sering 'menyerah diri' kepada kesedihan dan lupa kepada impian...kita mendampingi sangkaan-sangkaan...
Mengapa?
Bukankah selepas setiap titisan air mata, ada senyuman...? Selepas perpisahan ada pertemuan...?
Demikianlah resam kehidupan dunia yang mesti kita lalui...sedih bersilih ganti dengan kegembiraan...kejayaan dan kegagalan bergantian pergi dan datang...air mata dan senyuman bergilir bertandang...
Justeru, kita mesti mengecapi ‘rasa’ air mata, untuk merasai ‘kesegaran’ senyuman...kita perlu bersusah payah agar kita mengetahui nilai kesenangan...kita perlu melalui kegagalan agar kita tahu bagaimana menggapai kejayaan...
Jangan mengalah!
Andai anda rebah, bangunlah dan teruskanlah langkahan meskipun jalan dipenuhi duri. Pijakkanlah kaki di atasnya dan tanamlah pepohon bunga...kelak ia membuahkan cinta dan kejayaan...
Sesungguhnya, masalah hidup banyak bukan kepalang...Tapi, ia tidak akan sekali-kali mampu diselesaikan oleh berserah dan tangisan...
Andai berpisah dengan orang yang disayangi, maka kenanglah ia, dan teruskan hidup demi untuknya...
Jika ditinggalkan kekasih...maka lupakanlah ia, dan buktikan kepadanya bahawa dialah yang sebenarnya rugi...
Jika dilukai seseorang yang dekat dengan anda, maka balutlah ia dan janganlah menanti sesuatu dari sesiapa pun...
Jika sekali anda gagal, maka buktikanlah kepada mereka, bahawa anda seorang yang berjaya...
Andai terpaksa menangis
Andai suatu hari dunia memaksa mu menangis, dan air matamu mengalir lebat...janganlah anda menyangka itu tanda anda lemah...
Tapi, ketahuilah bahawa air mata mu yang mengalir, adalah bukti bahawa anda adalah seorang manusia yang memiliki perasaan...
Janganlah malu dengan air mata mu yang tertumpah...tapi ingatlah, jangan tumpahkan air mata mu untuk sesuatu yang tidak berhak ditumpahkan air mata...
Andai keperitan dan kesakitan mengikatmu, maka meraunglah sekuat-kuatnya...meraung dengan berkata bahawa anda mampu...mampu meneruskan perjalanan...
Andai menitis juga air matamu, maka senyumlah...justeru kehebatan seseorang manusia terletak pada senyumannya dalam kelebatan air mata...
Senyumlah dan katakanlah kepada dunia bahawa anda lebih kuat daripada setiap kepayahan dan cabaran hidup yang bertandang...
Optimis dan teguh pendirian
Sesungguhnya, kehidupan tidak lebih daripada sebatang jalan dan lorong yang berselirat, yang penuh dengan godaan dan cabaran…
Tiada pilihan bagi kita selain melalui jalan yang betul agar kita sampai ke tempat yang akan memberikan kita kebahagiaan dan ketenangan…
Janganlah sekali-kali patah semangat…
Yakinlah, bahawa selepas kegelapan akan datang cahaya…
Jika hari ini mendung, percayalah bahawa esok akan terang agar anda kekal optimis dan jangan biarkan sesiapa pun melemahkan mu…
Jika anda merasa perlu menangis, maka menangislah…jika anda ingin meraung, meraunglah…jika anda ingin bernostalgia, maka lakukanlah…
Usah pedulikan orang yang berkata, menangis itu tanda kedhaifan, meraung itu satu keaiban dan bernostalgia itu hanya sangkaan…
Usah pedulikan mereka…
Lemparkanlah segala-galanya di belakangmu dan berjalanlah ke hadapan sampil mengangkat kepala dengan penuh bangga dengan kemanusian mu…
Perlihatkanlah kepada mereka siapa anda sebenarnya meskipun semua orang membantah mu…biarpun semua warna berbeza dengan warnamu… meskipun semua orang berjalan bertentangan dengan arahmu…
Jangan ragu-ragu…
Teruskanlah perjalanan dengan prinsip-prinsip mu, dan usah pedulikan mereka biarpun anda bersendirian…
Jangan ragu-ragu, justeru 'ketersendirian' lebih baik daripada anda hidup berbeza dengan kehendak diri sendiri semata-mata mahu memuaskan hati orang lain.
Sesungguhnya, kehidupan adalah sebuah buku yang penuh dengan gambar, fasal, warna dan kisah…Justeru, layarilah kehidupan anda kesemuanya dan pilihlah yang terbaik untuk anda…
Maka, walau apa pun yang berlaku, jangan menangis, tetapi senyumlah…
Biarkanlah dunia menangis lantaran kekuasaan senyuman anda!
Senyumlah…
Membongkar lubuk hati pencela sahabat Nabi s.a.w 4 Mar 2011 4:14 AM (13 years ago)
Ada 'sesuatu' yang mendorong segelintir umat Islam, mencela dan merendah-rendahkan sahabat-sahabat Nabi s.a.w.
Di kalangan mereka, mungkin ada yang menyedari kewujudan 'sesuatu' ini dalam sanubari mereka. Mungkin juga ramai di kalangan mereka yang tidak menyedarinya.
Imam Malik radhiyallahu 'anhu mendedahkan 'sesuatu' itu, yang tersemat dalam sanubari orang-orang yang tergamak mencela para sahabat Nabi s.a.w.
'Sesuatu' yang mendorong mereka 'menceroboh' kemuliaan insan-insan keluaran Madrasah Nubuwwah itu.
Imam Darul Hijrah itu berkata tentang pencela sahabat-sahabat Nabi s.a.w :
إنما هؤلاء أقوامٌ أرادوا القَدْحَ في النبي صلى الله عليه وسلم فلم يُمْكِنْهم ذلك
Terjemahan : "Sesungguhnya kaum-kaum (yang mencela para sahabat Nabi s.a.w) itu ingin mengaibkan Nabi s.a.w, tetapi mereka tidak mampu berbuat demikian".
Orang yang mencela sahabat Nabi s.a.w, sebenarnya ingin mengaibkan junjungan agung, Muhammad s.a.w!
Demikian tegas Imam Ahli Sunnah, Malik radhiyallahu 'anhu.
Mereka tidak mampu mengaibkan Rasulullah s.a.w. Mengaibkan Baginda hanya akan mendedahkan diri mereka yang sebenar. Mengakibatkan mereka terkeluar daripada lingkungan Islam dan umat Islam.
Justeru, apa tindakan mereka setelah keinginan mereka untuk mengaibkan Baginda s.a.w tidak mampu dicapai?
Sambung Imam Malik r.a :
فقَدَحوا في أصحابِه حتى يقالَ رجلٌ سُوء، ولو كان رجلاً صالحًا لكان أصحابُه صالحين
Terjemahan : "Lantas mereka mengaibkan sahabat-sahabatnya (s.a.w) supaya dikata (orang bahawa Baginda s.a.w) lelaki jahat, (kerana) jika Baginda (s.a.w) seorang lelaki yang soleh, tentulah sahabat-sahabatnya (s.a.w juga) orang-orang soleh".
Kata-kata Imam Malik r.a ini tercatat dalam al-Sorim al-Maslul karangan Imam Ibnu Taimiyyah, hlm. 580.
Inilah yang mendorong segelintir umat Islam-moga Allah memberikan petunjuk kepada mereka-mencela para sahabat Nabi s.a.w. Iaitu keinginan mengaibkan Nabi s.a.w!
'Keinginan keji' yang halus dan tersembunyi!
Mungkin ramai yang terlibat dalam perbuatan keji ini, langsung tidak merasai dalam jiwa mereka, bahawa yang mendorong mereka berbuat demikian ialah keinginan mengaibkan Nabi s.a.w.
Bahkan, mungkin saja mereka merasakan, bahawa mereka melakukannya kerana didorong oleh kecintaan mereka kepada Ahli Bayt. Iaitu kecintaan yang dituntut agama.
Mengapa mereka tidak merasai bahawa 'keinginan keji' inilah yang mendorong mereka mencela sahabat-sahabat Nabi s.aw?
Sedarlah, sesetengah 'keinginan keji' yang bersarang dalam jiwa manusia, sangat seni dan halus, serta tersemat jauh dalam lubuk hati yang dalam. Menyebabkan manusia langsung tidak menyedari kewujudannya.
Betapa ramai orang yang merasa mereka ikhlas berjuang menegakkan Islam. Tapi, tanpa mereka sedari, tujuan sebenar mereka berjuang ialah 'meraih habuan dunia'.
Pun begitu, mereka tidak sedar akan kewujudan 'keinginan kepada habuan dunia' dalam hati mereka.
Sehinggalah apabila mereka tidak mendapat habuan dari perjuangan Islam itu, mereka terus meninggalkan perjuangan. Di waktu itu, baru individu seperti ini, atau orang ramai mengetahui, bahawa tujuannya berjuang ialah mengaut habuan dunia, bukan ikhlas kerana Allah.
Bicara Imam Ghazali r.a
Bicara Hujjatul Islam, Imam Ghazali رضي الله عنه وقدس الله سره dalam Ihya' Ulumiddin (rujuk bab berkenaan riyak) menunjukkan sesetengah 'keinginan keji' yang tersemat dalam sanubari manusia, sangat seni dan halus. Sehingga kewujudannya langsung tidak disedari.
Ketika berbicara tentang penyakit riyak yang tersembunyi, Imam Ghazali menyebut tentang individu yang tidak ingin amal ibadat yang dilakukannya diketahui orang, justeru kerana mencari keredhaan Allah semata-mata.
Namun, apabila bertemu orang ramai, dia ingin supaya orang ramai terlebih dahulu memberi salam kepadanya sebagai tanda hormat. Atau memberikannya layanan dengan penuh penghormatan. Jika dia tidak dilayan sebegitu, dia akan terasa jengkel.
Orang seperti ini tidak suka amal ibadatnya diketahui orang. Ini menunjukkan dia seorang yang benar-benar ikhlas beribadat. Dia sendiri turut merasakan dirinya benar-benar ikhlas beramal.
Tapi, dia tidak menyedari bahawa nun jauh di lubuk hatinya yang dalam, terselit riyak yang seni dan halus.
Kewujudan riyak yang seni ini hanya diketahuinya-jika dia seorang yang berilmu-apabila dia merasa jengkel tatkala orang tidak memberikan penghormatan dan sanjungan kepadanya.
Menurut Hujjatul Islam, kewujudan 'rasa jengkel bila tidak disanjung', menunjukkan seolah-olah dia menjadikan penghormatan dan sanjungan orang, sebagai 'ganjaran' di atas amalannya yang dia tidak mahu diketahui orang itu, yang dilakukannya secara bersembunyi.
Dalam erti kata lain, dia tidak benar-benar ikhlas beramal meskipun dia tidak suka amalannya diketahui orang.
Demikianlah halusnya tipu daya nafsu!
Ini adalah berkenaan 'keinginan keji' yang terselit dalam jiwa orang-orang yang cuba mengikhlaskan niat mereka dalam berjuang dan beramal ibadat.
Meskipun begitu, 'keinginan keji' ini masih berupaya menyelusup masuk ke lubuk hati mereka tanpa mereka sedari.
Maka, bagaimanakah pula orang-orang yang melakukan sesuatu yang terang-terang adalah dosa dan kekejian, iaitu mencela orang-orang yang telah dipersucikan Allah zahir dan batin mereka?
Firman Allah (al-Fath : 29) :
ﭑ ﭒ ﭓ ﭔ ﭕ ﭖ ﭗ ﭘ ﭙ ﭚ ﭛ ﭜ ﭝ ﭞ ﭟ ﭠ ﭡ ﭢ ﭣ ﭤ
Maksudnya, "Nabi Muhammad itu Rasulullah; dan orang-orang yang bersamanya bersikap keras terhadap orang-orang kafir, dan sebaliknya berkasih sayang sesama sendiri. Engkau melihat mereka rukuk dan sujud, dengan mengharapkan limpah kurnia (pahala) dari Tuhan mereka serta mengharapkan keredhaan-Nya"
Berkata Jabir Ibn Abdillah r.a, "kami (pada waktu itu seramai) seribu empat ratus orang". Diriwayatkan oleh Imam Bukhari dalam Sahih dalam Kitab al-Maghazi.
Allah mempersucikan zahir mereka dengan firmanNya "bersikap keras terhadap orang kafir, dan sebaliknya berkasih sayang sesama sendiri. Engkau melihat mereka rukuk dan sujud".
Allah mempersucikan juga batin mereka dengan berfirman "mengharapkan limpah kurnia (pahala) dari Tuhan mereka serta mengharapkan keredhaan-Nya".
Allah telah bersaksi bahawa zahir mereka dihiasi dengan rukuk dan sujud yang banyak. Batin mereka pula selimuti dengan niat yang ikhlas.
Justeru, tidakkah orang-orang yang mencela mereka mahu berhenti?
-
Keganjilan 'pemikiran agama' Gadaffi! 1 Mar 2011 11:22 PM (13 years ago)
 |
| Lihat fesyen baju Gadaffi |
Keganjilan beliau yang paling dahsyat ialah keganjilan pemikiran beliau tentang Islam.
Paling ganjil ialah desakan beliau supaya dibuang perkataan 'qul' (katankanlah) dalam al-Quran!
Alasannya, perkataan 'qul' itu ditujukan kepada Nabi s.a.w. Bagi beliau, perkataan ini bermakna Nabi s.a.w adalah orang yang diajar. Sebab itu perlu dibuang!
Apa masalahnya perkataan 'qul' itu ditujukan kepada Nabi? Apa pula masalahnya perkataan itu menunjukkan Nabi s.a.w diajar dan diarah?
Lebih parah beliau membuat pengakuan tidak mengiktiraf sunnah Nabi s.a.w.
Beliau juga membuat dakwaan yang pelik.
Dakwanya, yang mencadangkan kepada Nabi Adam dan Hawa supaya menutup aurat mereka dengan daun-daun di syurga, bila pakaian mereka terlucut kerana memakan buah larangan, adalah syaitan!
Sebab itulah beliau berpendapat, "oleh itu, tidak perlu fikirkan sangat soal pakaian dan meletakkan syarat-syaratnya yang bertitik tolak daripada pemikiran-pemikiran warisan yang telah lapuk”.
Lebih dari itu, beliau mengatakan pakaian wanita Islam (hijab atau bertudung) adalah dari syaitan!
Beliau satu-satunya pemimpin Arab dan orang Islam yang terang-terang mengejek fardhu haji.
Beliau pernah menyeru para jemaah haji di Mekah supaya pergi ke Baitulmaqdis daripada memusing-musing kepala kerana tawaf mengelilingi kaabah!
Pun begitu, beliau masih bercita-cita membentuk kesatuan Arab, kesatuan Afrika dan juga kesatuan Negara-negara Barat Afrika!
%20dalam%20al-Quran!%3C/span%3E%3C/div%3E%3Cdiv%3E%3Cbr%20/%3E%0A%3C/div%3E%3Cdiv%3E%3Cspan%3EAlasannya,%20perkataan%20'qul'%20itu%20ditujukan%20kepada%20Nabi%20s.a.w.%20Bagi%20beliau,%20perkataan%20ini%26nbsp;bermakna%20Nabi%20s.a.w%20adalah%20orang%20yang%20diajar.%20Sebab%20itu%20perlu%20dibuang!%3C/span%3E%3Cspan%3E%3C/span%3E%3C/div%3E%3Cdiv%3E%3Cbr%20/%3E%0A%3C/div%3E%3Cdiv%3E%3Cspan%3EApa%20masalahnya%20perkataan%20'qul'%20itu%20ditujukan%20kepada%20Nabi?%20Apa%20pula%20masalahnya%20perkataan%20itu%20menunjukkan%20Nabi%20s.a.w%20diajar%20dan%20diarah?%3C/span%3E%3Cspan%3E%3C/span%3E%3C/div%3E%3Cdiv%3E%3Cbr%20/%3E%0A%3C/div%3E%3Cdiv%3E%3Cspan%3ELebih%20parah%20beliau%20membuat%20pengakuan%20tidak%20mengiktiraf%20sunnah%20Nabi%20s.a.w.%3C/span%3E%3C/div%3E%3Cdiv%3E%3Cbr%20/%3E%0A%3C/div%3E%3Cdiv%3E%3Cspan%3EBeliau%20juga%20membuat%20dakwaan%20yang%20pelik.%20%3C/span%3E%3C/div%3E%3Cdiv%3E%3Cbr%20/%3E%0A%3C/div%3E%3Cdiv%3E%3Cspan%3EDakwanya,%20yang%20mencadangkan%20kepada%20Nabi%20Adam%20dan%20Hawa%20supaya%20menutup%20aurat%20mereka%20dengan%20daun-daun%20di%20syurga,%20bila%20pakaian%20mereka%20terlucut%20kerana%20memakan%20buah%20larangan,%20adalah%20syaitan!%3C/span%3E%3Cspan%3E%3C/span%3E%3C/div%3E%3Cdiv%3E%3Cbr%20/%3E%0A%3C/div%3E%3Cdiv%3E%3Cspan%3ESebab%20itulah%20beliau%20berpendapat,%20%22oleh%20itu,%20tidak%20perlu%20fikirkan%20sangat%20soal%20pakaian%20dan%20meletakkan%20syarat-syaratnya%20yang%20bertitik%20tolak%20daripada%20pemikiran-pemikiran%20warisan%20yang%20telah%20lapuk%E2%80%9D.%3C/span%3E%3C/div%3E%3Cdiv%3E%3Cbr%20/%3E%0A%3C/div%3E%3Cdiv%3E%3Cspan%3ELebih%20dari%20itu,%20beliau%20mengatakan%20pakaian%20wanita%20Islam%20(hijab%20atau%20bertudung)%20adalah%20dari%20syaitan!%3C/span%3E%3Cspan%3E%3C/span%3E%3C/div%3E%3Cdiv%3E%3Cbr%20/%3E%0A%3C/div%3E%3Cdiv%3E%3Cspan%3EBeliau%20satu-satunya%20pemimpin%20Arab%20dan%20orang%20Islam%20yang%20terang-terang%20mengejek%20fardhu%26nbsp;haji.%3C/span%3E%3C/div%3E%3Cdiv%3E%3Cbr%20/%3E%0A%3C/div%3E%3Cdiv%3E%3Cspan%3E%3C/span%3E%3Cspan%3EBeliau%20pernah%20menyeru%20para%20jemaah%20haji%20di%20Mekah%20supaya%20pergi%20ke%20Baitulmaqdis%20daripada%20memusing-musing%26nbsp;kepala%20kerana%26nbsp;tawaf%20mengelilingi%20kaabah!%3C/span%3E%3C/div%3E%3Cdiv%3E%3Cbr%20/%3E%0A%3C/div%3E%3Cdiv%3E%3Cspan%3EPun%20begitu,%20%3C/span%3E%3Cspan%3Ebeliau%20masih%20bercita-cita%20membentuk%20kesatuan%20Arab,%20kesatuan%20Afrika%20dan%20juga%20kesatuan%20Negara-negara%20Barat%20Afrika!%26nbsp;%3C/span%3E%3Cspan%3E%3C/span%3E%3C/div%3E%3Cdiv%3E%3Cbr%20/%3E%0A%3C/div%3E%3Cdiv%3E%3Cspan%20lang%3D%22EN-US%22%3ERujuk%20:%20%3C/span%3E%3Cspan%20lang%3D%22EN-US%22%3E%3Ca%20href%3D%22http://www.www.ikhwanonline.com/Article.aspx?artid%253D79487%2526secid%253D390%22%3E%3Cspan%3Ehttp://www.www.ikhwanonline.com/Article.aspx?artid%3D79487%26amp;secid%3D390%3C/span%3E%3C/a%3E%3C/span%3E%3Cspan%3E%3C/span%3E%3C/div%3E)
Memuktamadkan dakwaan Tok Guru Nik Aziz mengkafirkan UMNO! 27 Feb 2011 6:16 PM (13 years ago)
Isu dakwa mendakwa antara dua tokoh besar tanah air, Tun Mahathir dan Dato’ Nik Aziz boleh selesai jika kaedah yang muktamad dijadikan rujukan.
Dalam pertikaian antara dua tokoh ini, kaedah yang dinyatakan jumhur (majoriti) ulama, iaitu ‘Lazim al-Mazhab Laisa Bi Mazhab’ (dibaca Lazimul Mazhab Laisa Bi Mazhab), perlu dijadikan rujukan.
Kaedah ini bermaksud, ‘rentetan atau cetusan (dalam Bahasa Arab disebut lazim) daripada sesuatu mazhab atau pandangan, bukan merupakan mazhab’.
Sesetengah ulama mengungkapkannya dengan ‘Lazim al-Qaul Laisa Bi Qaul’ iaitu ‘rentetan atau cetusan daripada sesuatu pandangan, bukan merupakan pandangan’.
Sesetengah ulama mengungkapkannya dengan ‘Lazim al-Qaul Laisa Bi Qaul’ iaitu ‘rentetan atau cetusan daripada sesuatu pandangan, bukan merupakan pandangan’.
Yang dimaksudkan dengan mazhab di sini ialah pandangan atau pegangan berhubung sesuatu perkara.
Huraian kaedah Lazimul Mazhab Laisa Bi Mazhab
Sesuatu mazhab atau pandangan itu biasanya mencetuskan satu pengertian lain secara automatik. Contoh yang relevan dengan isu pertikaian antara dua tokoh ini ialah, dakwaan yang berbunyi 'UMNO menolak Islam’.
'UMNO menolak Islam' adalah pegangan atau mazhab pihak yang mendakwa. Oleh kerana dakwaan ini disebut sendiri oleh yang mendakwa, maka boleh tegaskan bahawa pendakwa tersebut telah mendakwa bahawa UMNO menolak Islam.
Sesuatu mazhab atau pandangan itu biasanya mencetuskan satu pengertian lain secara automatik. Contoh yang relevan dengan isu pertikaian antara dua tokoh ini ialah, dakwaan yang berbunyi 'UMNO menolak Islam’.
'UMNO menolak Islam' adalah pegangan atau mazhab pihak yang mendakwa. Oleh kerana dakwaan ini disebut sendiri oleh yang mendakwa, maka boleh tegaskan bahawa pendakwa tersebut telah mendakwa bahawa UMNO menolak Islam.
Mazhab atau dakwaan ini mencetuskan satu pengertian lain. Iaitu 'UMNO adalah kafir'. Bagi sesetengah pihak, tiada makna lain bagi dakwaan 'UMNO menolak Islam', selain 'UMNO adalah kafir'.
‘UMNO adalah kafir’ adalah rentetan atau lazim daripada dakwaan tadi, iaitu 'UMNO menolak Islam'.
‘UMNO adalah kafir’ adalah rentetan atau lazim daripada dakwaan tadi, iaitu 'UMNO menolak Islam'.
Walau bagaimana pun, rentetan atau lazim ini (UMNO adalah kafir), tidak diucapkan oleh orang yang mendakwa 'UMNO menolak Islam'. Ia sebaliknya hanya merupakan rentetan daripada dakwaannya sahaja, iaitu 'UMNO menolak Islam'.
Persoalannya, bolehkan rentetan ini (UMNO adalah kafir) disandarkan kepada orang yang membuat dakwaan 'UMNO menolak Islam'?. Persoalan timbul kerana individu tersebut hanya mengatakan "UMNO menolak Islam". Tetapi beliau tidak mengatakan "UMNO adalah kafir".
Demikianlah pengertian kaedah Lazim al-Mazhab Laisa Bi Mazhab atau Lazim al-Qaul Laisa Bi Qaul.
Demikianlah pengertian kaedah Lazim al-Mazhab Laisa Bi Mazhab atau Lazim al-Qaul Laisa Bi Qaul.
Rentetan daripada sesuatu pendapat, tidak dikira pendapat
Jumhur ulama menegaskan bahawa ‘rentetan pengertian’ atau lazim yang tercetus daripada sesuatu pendapat atau mazhab, tidak boleh disandarkan kepada orang yang berpegang kepada pendapat atau mazhab tadi.
Jelasnya, orang yang mendakwa 'UMNO menolak Islam', tidak boleh didakwa sebagai mendakwa 'UMNO adalah kafir'.
Jumhur ulama menegaskan bahawa ‘rentetan pengertian’ atau lazim yang tercetus daripada sesuatu pendapat atau mazhab, tidak boleh disandarkan kepada orang yang berpegang kepada pendapat atau mazhab tadi.
Jelasnya, orang yang mendakwa 'UMNO menolak Islam', tidak boleh didakwa sebagai mendakwa 'UMNO adalah kafir'.
Justeru kerana berpegang kepada kaedah Lazim al-Mazhab Laisa Bi Mazhab inilah, maka ulama memfatwakan bahawa orang yang mendakwa Syaidina Abu Bakar r.a tidak wujud, tidak menjadi kafir(Rujuk Hasyiata al-Qalyubi Wa 'Umairah di permulaan Kitan al-Riddah).
Mengapa?
Mengapa?
Untuk memahami perkara ini, perlu dihuraikan perkara berikut.
Pertama, al-Quran menyebut dengan jelas peristiwa Nabi s.a.w dengan seorang sahabat Baginda yang bermaksu,d "ketika dia berkata kepada sahabatnya, "janganlah engkau berdukacita" (al-Taubah : 40)
Para sahabat berijmak bahawa yang dimaksudkan dengan "sahabatnya" dalam ayat ini, ialah Syaidina Abu Bakar r.a (Rujuk Hasyiah al-Dasuqi 'Ala al-Syarh al-Kabir, jld.18, hlm.294).
Ertinya, kedudukan Syaidina Abu Bakar sebagai seorang sahabat Nabi s.a.w, adalah perkara qat’ie. Ini kerana ia disebut dengan jelas oleh al-Quran.
Justeru, sesiapa yang mendakwa Syaidina Abu Bakar r.a bukan sahabat Nabi s.a.w, menjadi kafir kerana telah membuat dakwaan yang jelas bercanggah dengan keterangan al-Quran.
Para sahabat berijmak bahawa yang dimaksudkan dengan "sahabatnya" dalam ayat ini, ialah Syaidina Abu Bakar r.a (Rujuk Hasyiah al-Dasuqi 'Ala al-Syarh al-Kabir, jld.18, hlm.294).
Ertinya, kedudukan Syaidina Abu Bakar sebagai seorang sahabat Nabi s.a.w, adalah perkara qat’ie. Ini kerana ia disebut dengan jelas oleh al-Quran.
Justeru, sesiapa yang mendakwa Syaidina Abu Bakar r.a bukan sahabat Nabi s.a.w, menjadi kafir kerana telah membuat dakwaan yang jelas bercanggah dengan keterangan al-Quran.
Bagaimana pula dengan orang yang mendakwa 'Syaidina Abu Bakar sebenarnya tidak wujud'?
Dakwaan ini melahirkan satu 'rentetan pengertian' atau lazim, iaitu 'Syaidina Abu Bakar r.a bukan seorang sahabat Nabi s.a.w'. Ini kerana, adalah mustahil seseorang yang tidak wujud, boleh menjadi sahabat Nabi s.a.w.
Walau bagaiman pun, 'rentetan pengertian' ini (Syaidina Abu Bakar r.a bukan sahabat Nabi s.a.w), tidak diucapkan oleh orang yang mendakwa 'Syaidina Abu Bakar tidak wujud'. Yang diucapkannya hanyalah 'Syaidina Abu Bakar r.a tidak wujud'.
Dakwaan ini melahirkan satu 'rentetan pengertian' atau lazim, iaitu 'Syaidina Abu Bakar r.a bukan seorang sahabat Nabi s.a.w'. Ini kerana, adalah mustahil seseorang yang tidak wujud, boleh menjadi sahabat Nabi s.a.w.
Walau bagaiman pun, 'rentetan pengertian' ini (Syaidina Abu Bakar r.a bukan sahabat Nabi s.a.w), tidak diucapkan oleh orang yang mendakwa 'Syaidina Abu Bakar tidak wujud'. Yang diucapkannya hanyalah 'Syaidina Abu Bakar r.a tidak wujud'.
Persoalannya, mengapa orang yang mendakwa sedemikian tidak menjadi kafir, sedangkan dakwaan itu dengan sendirinya menafikan kedudukan Syaidina Abu Bakar sebagai seorang sahabat Nabi s.a.w, yang dinyatakan al-Quran dalam surah al-Taubah tadi?
Jawabnya, orang tersebut tidak menjadi kafir kerana Lazim al-Mazhab Laisa Bi Mazhab. Atau ‘rentetan pengertian' daripada sesuatu pendapat atau mazhab, tidak dikira sebagai pendapat atau mazhab’.
Satu lagi contoh ialah hukum orang yang mengatakan Allah sejenis jisim.
Para ulama mengatakan, individu yang hanya sekadar berpendapat sedemikian, tidak menjadi kafir (Rujuk Hasyiah al-Bujairimi 'Ala al-Khatib, jld.5, hlm.116).
Memang benar dakwaan Allah sejenis jisim mencetuskan satu 'rentetan pengertian' atau lazim, iaitu Allah mempunyai sifat-sifat jisim, seperti warna dan arah. Kepercayaan bahawa Allah mempunyai warna atau arah adalah kekufuran yang nyata.
Walaupun begitu, individu tersebut tidak dihukumkan sebagai kafir kerana Lazim al-Mazhab Laisa Bi Mazhab.
Kedua-dua ucapan di atas, meskipun tidak menjadikan seseorang itu kafir, tetapi ia adalah dosa yang sangat nyata.
Rentetan daripada sesuatu pendapat dikira sebagai pendapat dengan syarat
Rentetan atau cetusan daripada sesuatu pendapat atau mazhab, hanya dikira sebagai pendapat atau mazhab, apabila seseorang itu mengucapkannya atau menerima 'rentetan' atau cetusan itu. (Rujuk al-Qawa'id al-Muthla Fi Sifatillah Wa Asma'ih al-Husna, karangan Syaikh 'Uthaimin, hlm.16)
Oleh itu, hendaklah ditanya orang yang mendakwa 'Syaidina Abu Bakar tidak wujud', samada dia menerima rentetan atau cetusan daripada dakwaannya ini, atau tidak. Iaitu Syaidina Abu Bakar r.a bukan seorang sahabat Nabi s.a.w.
Jika dia menerima, barulah boleh dikatakan bahawa dia telah mendakwa 'Syaidina Abu Bakar bukan sahabat Nabi s.aw'. Jika dia tidak menerimanya, maka tidak boleh dikatakan bahawa dia telah berkata 'Syaidina Abu Bakar bukan seorang sahabat Nabi s.a.w'.
Demikianlah juga halnya dengan orang yang mengatakan bahawa Allah sejenis jisim.
Para ulama mengatakan, individu yang hanya sekadar berpendapat sedemikian, tidak menjadi kafir (Rujuk Hasyiah al-Bujairimi 'Ala al-Khatib, jld.5, hlm.116).
Memang benar dakwaan Allah sejenis jisim mencetuskan satu 'rentetan pengertian' atau lazim, iaitu Allah mempunyai sifat-sifat jisim, seperti warna dan arah. Kepercayaan bahawa Allah mempunyai warna atau arah adalah kekufuran yang nyata.
Walaupun begitu, individu tersebut tidak dihukumkan sebagai kafir kerana Lazim al-Mazhab Laisa Bi Mazhab.
Kedua-dua ucapan di atas, meskipun tidak menjadikan seseorang itu kafir, tetapi ia adalah dosa yang sangat nyata.
Rentetan daripada sesuatu pendapat dikira sebagai pendapat dengan syarat
Rentetan atau cetusan daripada sesuatu pendapat atau mazhab, hanya dikira sebagai pendapat atau mazhab, apabila seseorang itu mengucapkannya atau menerima 'rentetan' atau cetusan itu. (Rujuk al-Qawa'id al-Muthla Fi Sifatillah Wa Asma'ih al-Husna, karangan Syaikh 'Uthaimin, hlm.16)
Oleh itu, hendaklah ditanya orang yang mendakwa 'Syaidina Abu Bakar tidak wujud', samada dia menerima rentetan atau cetusan daripada dakwaannya ini, atau tidak. Iaitu Syaidina Abu Bakar r.a bukan seorang sahabat Nabi s.a.w.
Jika dia menerima, barulah boleh dikatakan bahawa dia telah mendakwa 'Syaidina Abu Bakar bukan sahabat Nabi s.aw'. Jika dia tidak menerimanya, maka tidak boleh dikatakan bahawa dia telah berkata 'Syaidina Abu Bakar bukan seorang sahabat Nabi s.a.w'.
Demikianlah juga halnya dengan orang yang mengatakan bahawa Allah sejenis jisim.
Kaedah penyelesaian dakwaan 'UMNO kafir'
Justeru, dalam kes dakwaan 'UMNO menolak Islam', hendaklah ditanya orang yang mendakwa sedemikian, adakah dia menerima 'rentetan' atau cetusan daripada kenyataannya itu (iaitu UMNO kafir), atau tidak?
Jika dia menerimanya, barulah boleh dikatakan bahawa dia telah menuduh UMNO adalah kafir.
Tetapi, jika dia tidak menerima rentetan itu dengan berkata, "saya hanya berkata UMNO menolak Islam, tetapi saya tidak berkata UMNO kafir", maka tidak boleh didakwa bahawa dia telah menuduh UMNO adalah Kafir.
Demikianlah kedudukan kes pertikaian antara dua tokoh besar tanah air ini berdasarkan kaedah yang diguna pakai oleh jumhur ulama.
Justeru, dalam kes dakwaan 'UMNO menolak Islam', hendaklah ditanya orang yang mendakwa sedemikian, adakah dia menerima 'rentetan' atau cetusan daripada kenyataannya itu (iaitu UMNO kafir), atau tidak?
Jika dia menerimanya, barulah boleh dikatakan bahawa dia telah menuduh UMNO adalah kafir.
Tetapi, jika dia tidak menerima rentetan itu dengan berkata, "saya hanya berkata UMNO menolak Islam, tetapi saya tidak berkata UMNO kafir", maka tidak boleh didakwa bahawa dia telah menuduh UMNO adalah Kafir.
Demikianlah kedudukan kes pertikaian antara dua tokoh besar tanah air ini berdasarkan kaedah yang diguna pakai oleh jumhur ulama.
Persoalan yang berbangkit di sini ialah, mengapa 'rentetan atau cetusan makna' ini tidak diterima sebagai pendapat atau mazhab?
Jawabnya, manusia kadang-kadang lupa dan tidak terlintas langsung 'rentetan' yang akan dicetuskan oleh kata-kata dan ucapannya. Terutamanya jika berucap dalam keadaan tertekan, marah atau beremosi. (Rujuk al-Qawa'id al-Muthla Fi Sifatillah Wa Asma'ih al-Husna, karangan Syaikh 'Uthaimin, hlm.16)
Jika 'rentetan makna' ini mahu juga dianggap sebagai pendapat atau mazhab, maka keadaan akan menjadi kusut dan haru biru.
Jika begitu, bolehlah dinyatakan bahawa orang yang mendakwa seseorang itu hanya hidup untuk menang pilihanraya, telah menuduhnya sebagai ahli neraka.
Jawabnya, manusia kadang-kadang lupa dan tidak terlintas langsung 'rentetan' yang akan dicetuskan oleh kata-kata dan ucapannya. Terutamanya jika berucap dalam keadaan tertekan, marah atau beremosi. (Rujuk al-Qawa'id al-Muthla Fi Sifatillah Wa Asma'ih al-Husna, karangan Syaikh 'Uthaimin, hlm.16)
Jika 'rentetan makna' ini mahu juga dianggap sebagai pendapat atau mazhab, maka keadaan akan menjadi kusut dan haru biru.
Jika begitu, bolehlah dinyatakan bahawa orang yang mendakwa seseorang itu hanya hidup untuk menang pilihanraya, telah menuduhnya sebagai ahli neraka.
Ini kerana, orang yang hidup hanya untuk menang pilihanraya, hanya hidup untuk dunia. Orang yang hidup hanya untuk dunia, tempatnya adalah neraka. Jadi orang itu adalah ahli neraka!
Adalah tidak adil, seorang yang mengatakan 'seseorang individu itu hanya hidup untuk menang pilihanraya', didakwa sebagai telah menuduh orang itu sebagai ahli neraka.
Demikian juga, adalah tidak adil, mendakwa orang yang mengatakan 'UMNO menolak Islam', sebagai telah menuduh UMNO adalah kafir.
Kesimpulannya, semua pihak perlulah berpegang kepada kaedah Lazim al-Mazhab Laisa Bi Mazhab ini bagi memuktamadkan pertikaian ini. Wallahu a'lam.
Adalah tidak adil, seorang yang mengatakan 'seseorang individu itu hanya hidup untuk menang pilihanraya', didakwa sebagai telah menuduh orang itu sebagai ahli neraka.
Demikian juga, adalah tidak adil, mendakwa orang yang mengatakan 'UMNO menolak Islam', sebagai telah menuduh UMNO adalah kafir.
Kesimpulannya, semua pihak perlulah berpegang kepada kaedah Lazim al-Mazhab Laisa Bi Mazhab ini bagi memuktamadkan pertikaian ini. Wallahu a'lam.
Hukum berjabat tangan dengan wanita, pemansuhan hukuman rejam : Qaradhawi dan Abu Zuhrah sembunyi fatwa! 25 Feb 2011 2:16 AM (13 years ago)
Qaradhawi menyembunyikan sesetengah fatwa beliau selama beberapa tahun!.
Imam Abu Zuhrah pula menyembunyikan fatwa beliau berkenaan hukuman rejam ke atas penzina yang muhsin (yang telah berkahwin) selama 20 tahun!
Ini didedahkan sendiri oleh al-‘Allamah Yusuf al-Qaradhawi, pengerusi Kesatuan Ulama Islam Sedunia, dalam satu nadwah (seminar) di Doha, Qatar.
Bagi yang membaca karya-karya Qaradhawi, mereka arif tentang pandangan beliau berhubung hukum berjabat tangan antara lelaki dan wanita yang bukan muhrim.
Qaradhawi tidak sependapat dengan jumhur (majoriti) ulama dalam soal ini.
Bagi jumhur ulama, wanita tidak dibenarkan berjabat tangan dengan lelaki bukan muhrim. Begitu juga sebaliknya.
Kecualilah kalau berjabat tangan dengan lelaki atau wanita yang sudah tua atau dengan kanak-kanak kecil. Jumhur ulama membolehkannya.
Mengapa perkara ini tidak dibolehkan?.
Sebab ditegah berjabat tangan dengan bukan muhrim
Jawapan mudahnya begini...
Ini adalah soal etika. Soal protokol seorang Islam. Sama seperti masuk ke parlimen dengan baju yang tidak berkolar. Mengapa ia tidak dibolehkan?.
Mencemar kemuliaan institusi parlimen kah? Atau biadab kah masuk parlimen dengan baju tidak berkolar?
Tidak. Ini soal etika. Begitu juga soal berjabat tangan dengan orang bukan muhrim. Ini jawapan mudah.
Jawapan yang lebih ilmiah begini...
Islam datang kerana hendak menjaga lima perkara asas kehidupan manusia. Agama, nyawa, akal, keturunan dan harta. Semua agama memelihara dan menjaga lima teras ini.
Antara cara menjaga keturunan ialah dengan menghalang penzinaan. Bukan sahaja zina yang dihalang. Semua perkara yang membawa kepada zina, turut ditegah.
Sama seperti jenayah bunuh.
Bukan membunuh sahaja yang ditegah. Menyimpan pistol pun turut dikenakan hukuman berat. Walaupun sekadar simpan dalam almari, ia tetap salah, kerana ia boleh membawa kepada jenayah bunuh.
Demikianlah halnya berjabat tangan. Berjabat tangan antara lelaki dan wanita (terutama yang muda) boleh merangsang nafsu. Nafsu bila sudah terangsang, akan ’menunggang’ manusia kepada zina.
Dengan sebab itulah, dibolehkan berjabat tangan dengan lelaki atau wanita tua. Sebab nafsu kebiasaannya tidak terangsang bila bersentuhan dengan lelaki atau wanita tua.
Inilah falsafah di sebalik tegahan berjabat tangan antara lelaki dan wanita bukan muhrim. Ia ditegah bukan kerana ’rasa tidak percaya’ kepada orang yang bukan muhrim.
”Ah, aku berjabat tangan dengan wanita, tak terasa apa-apa pun”, dakwa seorang lelaki.
Kata-kata seperti ini tidak boleh diterima. Ia sama dengan kata-kata mat rempit bila ditegah memandu laju kerana menyebabkan kemalangan, ”ah, dah bertahun aku merempit laju, tak kemalangan pun!”.
Prinsipnya, sesuatu yang berpotensi membawa kepada sesuatu yang ditegah atau bahaya, ia mesti ditegah meskipun bahaya belum berlaku. Begitu juga soal berjabat tangan dengan bukan muhrim ini.
Jika begitulah falsafahnya, tidak wajar sama sekali dianggap kolot orang yang tidak mahu berjabat tangan dengan bukan muhrim. Ini kerana, keengganan mereka berjabat tangan dengan bukan muhrim ada falsafah dan pemikirannya yang tersendiri.
Kalau kita masih mahu mengatakannya kolot, maka kita kena buktikan bahawa ’bersentuhan antara lelaki dan wanita boleh membangkitkan nafsu’, adalah kepercayaan kolot.
Hendaklah dibuktikan kaedah ’sesuatu yang berpotensi membawa kepada sesuatu yang ditegah atau bahaya, ia mesti ditegah meskipun bahaya belum berlaku’, adalah kaedah kolot.
Jika falsafah, pemikiran dan kaedah yang dinyatakan ini berjaya dibuktikan sebagai kolot dan tidak tepat, barulah kita boleh mengatakan ’tidak berjabat tangan dengan bukan muhrim’ sebagai kolot.
Perkara ini disebut bagi memupuk rasa hormat kepada pendapat dan pegangan orang lain.
Kalau kita boleh hormat tegahan memakai baju tidak berkolar dalam parlimen, walaupun harganya ratusan ringgit, mengapa kita tidak boleh hormat pegangan yang bersandarkan pendapat jumhur ulama?
Pandangan Qaradhawi
Apa pula pandangan Qaradhawi?.
Pada beliau, diharuskan berjabat tangan dengan bukan muhrim dengan dua syarat.
Pertama, adanya keperluan. Kedua, aman daripada fitnah.
Ia dibolehkan kerana beliau mendapati hadis yang menegah lelaki menyentuh wanita (termasuk berjabat tangan) tidak terbukti kesahihannya.
Beliau juga berdalilkan dengan hadis yang diriwayatkan Anas bin Malik r.a bahawa ”mana-mana hamba wanita di Madinah boleh saja memegang tangan Nabi s.a.w dan memimpin tangan baginda kemana saja yang dikehendakinya”(Hadis sahih riwayat Bukhari).
Selain menunjukkan sikap tawaduk Nabi s.a.w, hadis ini juga menunjukkan bersentuhan tangan antara lelaki dan wanita bukan muhrim, diharuskan jika tidak disertai nafsu.
Fatwa keharusan berjabat tangan dengan bukan muhrim ini, beliau sembunyikan selama beberapa tahun bagi mengelakkan kekeliruan orang ramai terhadap beliau.
Beliau juga mengatakan, ramai ulama masa kini bimbang untuk mendedahkan kepada awam fatwa-fatwa mereka yang bercanggah dengan pandangan dan pegangan umum masyarakat.
Beliau mendedahkan, beliau tidak berani mendedahkan fatwa ini selama beberapa tahun lamanya. Beliau kemudiannya menyiarkannya dalam bukunya, Fatawa Mu’asirah, juzuk kedua.
Rupa-rupanya, bukan beliau sahaja yang menyembunyikan fatwa-fatwa tertentu. Selain beliau, jelas Qaradhawi, al-Imam Abu Zuhrah, ulama besar al-Azhar, juga berbuat demikian.
Abu Zuhrah dan pemansuhan hukuman rejam ke atas penzina
Abu Zuhrah menyembunyikan fatwanya selama 20 tahun!
Pada pandangan Abu Zuhrah, hukuman rejam sampai mati ke atas penzina yang muhsin berasal daripada ajaran agama Yahudi. Ia diterima oleh Rasulullah s.a.w pada peringkat awal.
Namun, hukuman ini kemudiannya dimansuhkan apabila turunnya ayat dalam surah an-Nur yang menjatuhkan hukuman sebat ke atas penzina.
Ertinya, hukuman rejam itu terbatal. Hukum yang diguna pakai ialah hukuman sebat, tidak kira penzina itu muhsin atau tidak.
Imam Abu Zuhrah, cerita Qaradhawi, menyembunyikan pendapat beliau ini selama 20 tahun.
Selepas 20 tahun, barulah beliau menyatakannya. Itu pun di hadapan para ulama yang berkepakaran, antara mereka ialah Syeikh Mustaffa Zarqa’, Dr. Subhi Soleh, Dr. Husain Hamid Hisan, dalam satu seminar berkenaan perundangan Islam di Libya pada tahun 1972.
Rujuk : http://www.onislam.net/arabic/madarik/culture-ideas/121932-2009-12-20%2015-43-56.html
Sebenarnya, tindakan menyembunyikan sesuatu pandangan atau fatwa kerana bimbang kekeliruan dan kekecohan dalam masyarakat, ada sandarannya dalam syarak.
Rujuk : http://www.onislam.net/arabic/madarik/culture-ideas/121932-2009-12-20%2015-43-56.html
Sebenarnya, tindakan menyembunyikan sesuatu pandangan atau fatwa kerana bimbang kekeliruan dan kekecohan dalam masyarakat, ada sandarannya dalam syarak.
Imam Bukhari meriwayatkan, Nabi s.a.w berkata kepada Aisyah r.a, “Wahai Aisyah, jika tidak [kerana] kaum mu baru memeluk Islam, nescaya aku [akan] robohkan kaabah dan membuat dua pintu [pada kaabah]; satu pintu [untuk] manusia masuk dan satu pintu [untuk] mereka keluar”.
Nabi s.a.w tidak melakukan apa yang dinyatakannya kerana bimbang kaum Quraisy yang baru memeluk Islam-yang sangat memuliakan kaabah- salah sangka.
Daripada hadis ini dan hadis-hadis yang lain, diasaskan kaedah ‘meninggalkan sesuatu demi mengelakkan kekacauan atau kekeliruan’.
Batalkah solat orang yang terlelap? 23 Feb 2011 4:27 AM (13 years ago)
 |
| Solatlah dengan khusyuk! |
Alhamdulillah, persoalan ini telah diperkatakan Imam Mawardi dalam karya beliau, al-Hawi al-Kabir.
Dalam karyanya itu, beliau menyebut dua keadaan orang yang terlelap dalam solat.
Pertama : Terlelap dalam keadaan duduk. Iaitu semasa duduk antara dua sujud atau ketika membaca tahiyyat. Terlelap dalam keadaan ini, tidak membatalkan solat. Wuduk juga tidak terbatal.
Kedua : Terlelap dalam keadaan selain duduk. Samada ketika berdiri, rukuk atau sujud.
Imam Syafie dalam qaul jadid memfatwakan, terlelap dalam keadaan selain duduk, membatalkan solat dan juga wuduk.
Dalil
Dalil yang menunjukkan bahawa terlelap dalam solat ketika berdiri, rukuk atau sujud, membatalkan solat ialah :
1. Kaedah yang menyatakan :
ما كان حدثا في غير الصلاة كان حدثا في الصلاة
Terjemahan : Apa yang merupakan hadas (yang membatalkan wuduk) di luar solat, adalah hadas di dalam solat.
Tidur atau terlelap dalam keadaan selain duduk dan melentang, atau yang dinamakan sebagai 'tidur dalam keadaan punggung tidak menekup lantai', membatalkan wuduk.
Wuduk dikira batal kerana sesuatu boleh terkeluar dari punggung semasa tidur, tanpa disedari.
Jika tidur dalam keadaan ini membatalkan wuduk semasa di luar solat, maka ia juga membatalkan wuduk jika ia berlaku dalam solat.
Bila wuduk terbatal, dengan sendirinya solat turut terbatal sama.
2. Hadis yang berbunyi :
قيل لرسول الله {صلى الله عليه وسلم} : إنك تنام في صلاتك فقال {صلى الله عليه وسلم} : تنام عيناي ولا ينام قلبي
Maksudnya : Dikatakan kepada Rasulullah s.a.w, "sesungguhnya Tuan pernah tidur dalam solat". Maka Baginda s.a.w bersabda. "(Sungguh pun) kedua-dua mataku tidur, (tetapi) hatiku tidak tidur".
Menurut Imam Mawardi, hadis ini menunjukkan bahawa 'ketiduran hati', iaitu tidur dengan makna yang kita fahami, membatalkan wuduk.
Persoalan berkaitan
Memanjangkan rukun solat yang pendek membatalkan solat. Rukun solat yang pendek seperti iktidal dan duduk antara dua sujud.
Kalau sekadar terlelap beberapa saat semasa duduk antara dua sujud, solat tidak terbatal. Ini kerana, ia tidak menyebabkan rukun solat yang pendek ini menjadi panjang.
Persoalan timbul jika seseorang tertidur selama 10 minit ketika duduk antara dua sujud. Apakah solatnya terbatal disebabkan rukun solat yang pendek telah menjadi panjang?
Jawapannya ialah, solatnya tidak batal meskipun tidur dalam tempoh yang lama ketika duduk antara dua sujud yang merupakan rukun solat yang pendek.
Ini kerana, yang membatalkan solat ialah sengaja memanjangkan rukun solat yang pendek. Adapun memanjangkannya dengan tidak sengaja, ia tidak membatalkan solat.
Syaikh Arsyad al-Banjari mengatakan, ketika menyebut perkara-perkara yang membatalkan solat, "(perkara) ketiga (yang membatalkan solat ialah), sengaja memanjangkan rukun yang semestinya pendek, seperti iktidal dan duduk antara dua sujud".
Rujuk Sabilal Muhtadin, edisi rumi, hlm. 435.
Lebih jelas lagi ialah kenyataan pengarang Hasyiah Qalyubi Wa Umairah.
Disebut dalam karya itu (Hasyiah Qalyubi Wa 'Umairah, jilid 3, hlm.16):
( ولو سكت طويلا ) ولو عمدا بلا قصد قطع لم تبطل ومثله نوم ممكن ، ولو في ركن قصير ، إذا لم يتعمده فيه
Terjemahan : "Jika dia (orang yang bersolat) senyap (dalam tempoh) yang panjang, meski pun dengan sengaja, tanpa qasad memutuskan (solat), tidak batal (solatnya).
Dan (sama) sepertinya (iaitu senyap yang panjang dengan sengaja dari segi tidak membatalkan solat ialah) tidur yang kejap (kedudukan punggung pada lantai), walaupun (tidur) pada rukun yang pendek jika dia tidak menyengajakannya".
Kesimpulan
Kesimpulannya, kebatalan solat disebabkan tertidur atau terlelap, bergantung kepada masa terlelap.
Jika terlelap ketika punggung tidak menekup lantai atau anggota tubuh, iaitu ketika berdiri, rukuk dan sujud, maka solat terbatal meski pun terlelap hanya sekejap.
Sebaliknya, jika terlelap ketika punggung menekup lantai atau anggota tubuh, iaitu ketika duduk antara dua sujud dan membaca tahiyyat, solat tidak terbatal, walaupun terlelap dalam tempoh yang lama jika ia tidak disengajakan.
والله أعلم بالصواب
Qaradhawi : Muammar Gadafi lelaki gila, halal darah! 22 Feb 2011 2:52 AM (13 years ago)
 |
| Gadafi |
Perkembangan terbaru di Libya menyerlahkan sekali lagi kepekaan dan kelantangan Syaikh al-Qaradhawi, Pengerusi Kesatuan Ulama Islam Sedunia.
Sebelum ini, perkembangan di Mesir telah menampilkan karektor itu pada sosok ulama besar itu.
Terbaru, al-Qaradhawi mengeluarkan fatwa supaya ‘diktator gila’, Muammar Gadafi dibunuh!
Beliau memfatwakan sedemikian disebabkan tindakan gila Muammar Gadafi membunuh rakyatnya sendiri. Bukan dengan pedang. Bukan dengan senapang.
Tapi dengan jet-jet pejuang! Dengan mengupah pembunuh-pembunuh upahan asing!
Apa yang dilakukan oleh Gadafi ke atas rakyatnya sendiri, menurut Qaradhawi, lebih teruk daripada apa yang dilakukan oleh Israel ketika mengganyang Gaza.
Gadafi memang gila!
Hanya orang gila sahaja yang sanggup membunuh rakyatnya sendiri dengan jet-jet pejuang dan mengupah orang asing membunuh mereka!
Tidak peliklah jika sejak dahulu lagi beliau disifatkan gila.
Dan sekarang al-Qaradhawi menyifatkannya sebagai ‘sudah tidak waras’.
Al-Jazeera. net melaporkan :
أفتى رئيس الاتحاد العالمي لعلماء المسلمين الشيخ يوسف القرضاوي بقتل الطاغية الليبي معمر القذافي بسبب قتله أبناء شعبه عن طريق قصفهم بالطائرات واستخدام المرتزقة الأجانب لقتلهم
(Pengerusi Kesatuan Ulama Islam Sedunia, Syaikh al-Qaradhawi telah memfatwakan [supaya] dibunuh Penindas Berbangsa Libya, Muammar Gadafi disebabkan [tindakannya] membunuh rakyatnya melalui cara membedil mereka dengan jet-jet pejuang dan penggunaan orang-orang upahan asing bagi [tujuan] membunuh mereka)
Menurut Qaradhawi, sesiapa sahaja yang berkemampuan melepaskan tembakan kepada Gadafi, hendaklah berbuat demikian.
Al-Jazeera.net memetik beliau sebagai berkata :
أصدر الآن فتوى بقتل القذافي. أي ضابط أو جندي أو أي شخص يتمكن من أن يطلق عليه رصاصة فليفعل، ليريح الليبيين والأمة من شر هذا الرجل المجنون وظلمه.
(Sekarang, saya keluarkan fatwa [supaya] dibunuh Gadafi.Mana-mana pegawai [keselamatan], tentera atau mana-mana individu [yang] mampu melepaskan tembakan kepadanya, maka lakukanlah bagi membebaskan orang-orang Libya dan ummah daripada kejahatan dan kezaliman lelaki gila ini!)
Saiful Jahiliyyah, bukan Saiful Islam!
Anak diktator itu, Saiful Islam (Pedang Islam) yang bersekongkol dengan ayahnya, turut ditempelak oleh Qaradhawi dengan menyifatkannya sebagai ‘salah satu daripada pedang-pedang jahiliah’, bukannya pedang Islam!
Dalam ucapannya, Qaradhawi tidak lupa memberi semangat kepada rakyat Libya agar terus melakukan pemberontakan keatas pemerintahan Muammar Gadafi, sambil menegaskan sesiapa yang terbunuh dalam pemberontakan itu sebagai ‘syahid di sisi tuhannya dan baginya kedudukan yang agung di syurga Firdaus’.
Sesiapa pun boleh bersetuju atau tidak dengan fatwa terbaru Qaradhawi ini.
Namun, mesejnya di sini ialah, Qaradhawi sesungguhnya telah memberi contoh peranan sebenar seorang ulama dalam masyarakat.
Peka. Semasa. Bergerak seiring dengan denyut nadi ummah. Proaktif. Berani. Lantang. Terkehadapan...
Isu MEDIU : Tanggapi Wahabiyyah dengan adil 17 Feb 2011 4:02 AM (13 years ago)
Kita diajar berlaku adil walau pun terhadap orang yang dibenci atau musuh.
وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَـَٔانُ قَوْمٍ عَلَىٰٓ أَلَّا تَعْدِلُوا۟ ۚ ٱعْدِلُوا۟ هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَىٰ ۖ
“Dan janganlah sampai kebencian kamu terhadap sesuatu kaum menyebabkan kamu tidak berlaku adil. Berlaku adillah kerana ia lebih dekat kepada taqwa”. Surah al-Maidah, ayat 8.
Sesiapa yang mendalami pengajian akidah Islam, maklum bahawa aliran Wahabiyyah atau Salafiyyah, berbeza dengan jumhur umat Islam sejak dahulu hingga sekarang, dalam beberapa masalah berkaitan akidah.
Memang benar mereka mendakwa, bahawa pandangan mereka yang berbeza dengan jumhur umat Islam itu, adalah pandangan yang benar. Sementara pandangan jumhur umat Islam yang mewakili aliran Asya’irah, dalam beberapa masalah tadi, adalah bertentangan dengan pandangan sebenar Islam.
Dalam buku Fatawa al-Aqidah, tokoh besar Salafiyyah masa kini, al-Marhum Syaikh Uthaimin mengatakan, pengikut aliran Asya’irah secara umumnya adalah Ahli Sunnah Wal Jama’ah.
Namun, dalam bab asma’ dan sifat (bab nama-nama dan sifat Allah), mereka bukan Ahli Sunnah. Demikian fatwa Syaikh Uthaimin rahimahullah. Maknanya, dalam bab asma’ dan sifat, aliran Asya’irah bukan Ahli Sunnah.
Oleh sebab itu, memang benar mereka menyekat penyebaran fahaman Asya’irah-yang berkaitan dengan beberapa perkara berkaitan akidah tadi-di Arab Saudi yang menjadi ‘maskas’ aliran Salafiyyah itu.
Lebih daripada itu, mereka turut menyekat pandangan yang berbeza dengan pegangan mereka, biar pun ia hanya sekadar berkaitan dengan hukum hakam fiqh. Seperti buku al-Halal Wa al-Haram, karangan ulama terkemuka zaman kini, Syaikh al-Qaradhawi.
Ia pernah diharamkan di Arab Saudi kerana banyak hukum hakam fiqh dalam buku tersebut, bercanggah dengan pegangan ulama-ulama di Arab Saudi. Seperti hukum mendengar nyanyian dan bermain alat muzik. Qaradhawi mengharuskannya. Sedang mereka mengharamkannya.
Tidak dapat dinafikan juga, bahawa di kalangan mereka ada yang mudah menyesatkan umat Islam lain yang berbeza pandangan dengan mereka, biarpun dalam perkara-perkara furuk (cabang) yang dibenarkan perselisihan berlaku.
Memang benar mereka berusaha menyebarkan pegangan mereka yang berbeza dengan jumhur umat Islam itu ke negara-negara umat Islam yang lain.
Ringkasnya, pandangan mereka berhubung beberapa perkara berkaitan akidah, adalah berbeza dengan pandangan dan pegangan majoriti umat Islam sedunia, termasuklah umat Islam di Malaysia.
Justeru, sesiapa pun boleh bersetuju bahawa penyebaran ajaran Salafiyyah dalam masyarakat Islam di Malaysia, boleh mencetuskan ketegangan dan perbalahan. Tambahan pula, umat Islam di Malaysia telah menerima mazhab Asya’irah dalam soal akidah sejak zaman berzaman.
Bahkan, boleh dikatakan bahawa sejak orang Melayu memeluk Islam di zaman lampau, mereka tidak kenal aliran akidah yang lain melainkan aliran Asya’irah.
Ini adalah beberapa fakta yang dimaklumi oleh sesiapa saja yang mendalami pengajian akidah Islam dan mengikuti perkembangan pemikiran akidah umat Islam.
Bersikap adil terhadap Salafiyyah
Namun, semua ini tidak boleh menjadi alasan bagi sesiapa juga untuk tidak berlaku adil kepada aliran Salafiyyah ini.
Kesemua fakta yang dinyatakan tadi adalah benar. Namun, adalah bertentangan dengan prinsip keadilan, perbuatan menuduh aliran ini sebagai bertujuan mengkucar kacirkan umat Islam di negara ini melalui penubuhan sebuah universiti antarabangsa di sini.
Tuduhan ini memberikan gambaran bahawa pendokong aliran ini mempunyai niat jahat terhadap umat Islam di sini.
Tuduhan ini dibimbangi termasuk dalam kategori buruk sangka terhadap sesama Islam yang ditegah al-Quran.
Demikian juga tuduhan bahawa mereka hanya bertopengkan al-Quran dan Sunnah bagi tujuan menyebarkan fahaman Salafiyyah di negara ini.
Tuduhan-tuduhan ini sangat tidak wajar kerana ia bercanggah dengan kedudukan sebenar isu ‘penyebaran aliran Salafiyyah’ ini di Malaysia.
Realiti sebenar penyebaran Salafiyyah di Malaysia
Di atas andaian bahawa dakwaan mereka menyebarkan fahaman Salafiyyah di sini adalah benar, mereka sebenarnya hanya bertujuan menyampaikan dakwah Islam. Iaitu menyampaikan ajaran Islam yang mereka yakini betul melalui kefahaman mereka terhadap nas-nas al-Quran dan hadis.
Menyampaikan dakwah Islam. Bukan mengkucar kacirkan ummah!
Pada mereka, kefahaman akidah mereka yang berbeza dengan jumhur umat Islam itu (dalam beberapa perkara sahaja), adalah akidah yang benar. Akidah yang dibawa oleh Nabi s.a.w dan dipegang oleh para sahabat dan tabi’in. Lantas, menjadi tanggungjawab mereka menyebarkan akidah yang benar.
Inilah titik tolak usaha penyebaran ajaran Salafiyyah di negara. Melaksanakan tanggungjawab dakwah. Bukan merencanakan rancangan jahat yang bertopengkan al-Quran dan Sunnah!
Tapi malangnya, penyebaran akidah Salafiyyah di negara ini boleh mencetuskan ketegangan dan perbalahan yang tidak berkesudahan. Ini disebabkan aliran itu bertentangan dengan aliran Asya’irah yang menjadi pegangan umat Islam di negara ini sejak zaman berzaman.
Selain itu, pendekatan mereka juga menimbulkan masalah. Secara umumnya, mereka biasanya tidak meraikan pandangan orang lain. Mereka dilihat beranggapan bahawa pandangan mereka sahaja yang betul. Ini mendorong sesetengah daripada mereka dengan begitu mudah menghukumkan sesat ke atas umat Islam yang berbeza pandangan dengan mereka.
Inilah kedudukan sebenar isu ‘penyebaran ajaran Wahabiyyah’ oleh sebuah universiti antarabangsa di sini. Iaitu usaha dakwah dengan niat murni, tetapi menimbulkan masalah disebabkan realiti semasa yang ada.
Itu sahaja. Inilah kata-kata yang tepat bagi menggambarkan kedudukan sebenar isu ini.
Jadi, tidak timbul soal universiti itu bertopengkan al-Quran dan Sunnah! Tidak berbangkit soal mengkucar kacirkan umat Islam di Malaysia seperti yang digembar gemburkan!
Inilah sikap yang perlu diambil berhubung isu ini kerana-disamping penjelasan di atas-prinsip Islam ialah bersangka baik terhadap saudara seagama yang menunjukkan penampilan yang baik dan tidak diragui.
Jadi, tidak timbul soal universiti itu bertopengkan al-Quran dan Sunnah! Tidak berbangkit soal mengkucar kacirkan umat Islam di Malaysia seperti yang digembar gemburkan!
Inilah sikap yang perlu diambil berhubung isu ini kerana-disamping penjelasan di atas-prinsip Islam ialah bersangka baik terhadap saudara seagama yang menunjukkan penampilan yang baik dan tidak diragui.
Maka, sangatlah tepat komen yang diberikan oleh seorang menteri yang bertanggungjawab terhadap soal-soal keagamaan-bila ditanya tentang penyebaran aliran Wahabi di Malaysia-yang mengatakan “Wahabi tidak sesuai di sini”.
Justeru, tidak perlulah bagi mana-mana pihak melancarkan ‘jihad’ melawan Wahabiyyah di Malaysia yang kini mula wujud dalam bentuk sebuah institusi pengajian tinggi di negara ini.
Tidak perlu juga dikerah umat Islam di negara ini bangkit mempertahankan akidah Asya’irah di bumi Asya’irah ini!
Keadaan sebenar yang berlaku tidak menuntut semua ini.
Apa yang perlu dilakukan
Apa yang perlu ialah kerajaan menjelaskan kepada universiti terbabit, pendiriannya yang tidak mahu disebarkan ajaran atau aliran lain yang berbeza dengan pegangan umat Islam di sini, demi menjaga keharmonian masyarakat.
Sementelahan pula, apa yang dipegang oleh umat Islam di negara ini adalah pegangan jumhur umat Islam seluruh dunia sejak zaman berzaman.
Kerajaan juga boleh mencadangkan kepada universiti antarabangsa terbabit, supaya memperkenalkan subjek Adab Ikhtilaf, atau adab berbeza pendapat.
Ini bagi mengelakkan para pelajar dididik dengan pendekatan keras yang hanya melihat pandangan yang mewakili aliran Salafiyyah sahaja yang betul, sementara yang lain adalah sesat atau bid’ah. Disamping mendidik mereka menghormati pandangan orang lain.
Jika perlu, kerajaan boleh bawa isu ini ke meja perbincangan yang sihat dan penuh ukhuwwah.
Jika perlu, kerajaan boleh bawa isu ini ke meja perbincangan yang sihat dan penuh ukhuwwah.
Ini adalah lebih baik dan lebih harmonis daripada apa yang dicadang atau diusahakan pihak-pihak tertentu.
'Jenayah' istilah 'tasawuf' & 'Perubatan Islam' 14 Feb 2011 3:55 AM (13 years ago)
 |
| Al-Marhum Maulana An Nadawi |
Dalam bukunya 'Rabbaniyyah La Rahbaniyyah', al-Marhum al-Allamah Maulana Ali An Nadawi ada memperkatakan tentang jenayah.
Jenayah yang diperkatakan beliau, bukan jenayah yang dilakukan manusia.Ia adalah berkenaan jenayah yang dilakukan oleh istilah!
Menurut An Nadawi, terdapat beberapa istilah yang diguna pakai oleh manusia, telah melakukan 'jenayah' ke atas banyak perkara.
Setiap perkara ada hakikatnya yang tersendiri.Tetapi, dengan sebab istilah yang diguna pakai bagi merujuk perkara tersebut, hakikat perkara itu menjadi kabur. Persepsi manusia terhadapnya menjadi buruk dan kelam.
Beliau mengambil contoh nasib yang menimpa disiplin ilmu Tasawuf.
Sejak sekian lama, umat Islam bertelagah tentang Tasawuf. Bagi yang menentang, mereka mempersoalkan tentang asal usul nama Tasawuf. Mereka berusaha bersungguh-sungguh membuktikan ia sebenarnya berasal daripada perkataan Yunani.
Atas alasan ini-disamping alasan-alasan yang lain-Tasawuf ditolak kerana asal usul namanya sahaja sudah menunjukkan ia lahir dalam persekitaran Yunani, bukan persekitaran Islam.
Tetapi menurut An Nadwi, jika dirujuk al-Quran dan Sunnah, kita akan dapati, kedua-duanya sangat menekankan soal pembersihan jiwa dan akhlak. Pembersihan jiwa dan akhlak pula adalah intipati kepada ajaran Tasawuf.
Ini bermakna, Tasawuf selaras dengan al-Quran dan Sunnah.Tetapi, mengapa umat Islam berterusan bertelagah tentang Tasawuf?
Jawapannya, menurut An Nadwi, ialah kerana istilah 'tasawuf' itu sendiri.
Jika diketepikan istilah ini, maka hakikat Tasawuf sebenar akan terserlah. Segala persepsi buruk tentangnya akan tersingkir dari cemin akal.
Yang nyata pada mata hati ialah sejumlah disiplin atau kaedah pembersihan jiwa dan akhlak yang disusun oleh para ulama rabbaniyyin.
Justeru, bagi meleraikan pertelagahan ini, kita abaikan istilah 'Tasawuf'. Jangan digunakan istilah ini untuk merujuk kepada kaedah-kaedah pembersihan jiwa dan akhlak tadi.
An Nadwi mencadangkan istilah 'Tasawuf' digugurkan dan diganti dengan istilah 'tazkiah', 'ihsan' atau 'Feqh Batin'.
Istilah mengambus hakikat sebenar!
Demikianlah besarnya pengaruh istilah dan peranannya dalam 'mengambus' hakikat sebenar sesuatu perkara.
Justeru, penggunaan istilah 'Perubatan Islam' yang digunakan hari ini bagi merujuk kepada kaedah rawatan menggunakan ayat-ayat al-Quran dan doa, amat wajar diteliti semula.
Ini kerana, istilah ini boleh memberikan kefahaman bahawa perubatan moden yang tidak menggunakan ayat al-Quran dan doa, bukan perubatan Islam. Perubatan Islam hanyalah perubatan yang berteraskan ayat-ayat al-Quran dan doa sahaja!
Kefahaman ini sebenarnya sudah pun tumbuh dalam pemikiran sesetengah penulis agama di negara kita.
Tidak lama dulu, sebuah majalah berorientasikan Islam yang dipimpin oleh penulis kontroversi berasal dari negara jiran, telah pun mempersoalkan, "perubatan moden yang tidak menggunakan jampi ayat Quran dan doa, bukan perubatan Islam kah?".
Tidak mustahil, jika istilah ini digunakan dan diulang-ulang dalam tempoh yang lama, akan melekat dalam minda umat Islam, bahawa perubatan Islam itu hanyalah perubatan yang menggunakan ayat al-Quran dan doa. Selain itu, tidak dinamakan perubatan Islam.
Jika ini berlaku, kesan buruknya sangat besar. Potensinya untuk memudarkan keindahan Islam sangat kuat.
Menamakan kaedah perubatan berasaskan doa dan jampi syar'ie sebagai perubatan Islam, sebenarnya suatu perkara pelik. Orang Arab sendiri tidak menamakannya perubatan Islam. Sebaliknya, mereka menamakannya al-'ilaj bi al-ruqyah al-syar'iyyah (rawatan menggunakan jampi syar'ie).
Ia pelik kerana kaedah perubatan moden hari ini sebenar telah dipraktikkan oleh ulama-ulama Islam sejak dahulu lagi. Bahkan merekalah yang mempelopori banyak kaedah perubatan moden pada hari ini.
Kedua, prinsip teras perubatan (bukannya etika) dalam mana-mana tamadun adalah sama. Dengan sebab itu, tidak boleh dibahagikan perubatan kepada perubatan Islam, perubatan komunis ataupun kapitalis. Tidak seperti kewangan yang boleh dipecahkan kepada kewangan Islam dan konvensional disebabkan wujud perbezaan antara kedua-dua sistem kewangan tersebut dari segi prinsip-prinsip teras mahu pun etika.
Justeru, demi mengelakkan istilah 'Perubatan Islam' ini melakukan 'jenayah' terhadap pemikiran umat Islam, adalah dicadangkan agar ia ditukar.
Untuk mencari istilah yang sesuai, Dewan Bahasa dan Putaka dan mereka yang berkepakaran boleh dijadikan rujukan.
Revolusi Mesir : Jabhah Ulama al-Azhar 'berlepas diri' daripada Syaikhul Azhar & Mufti Mesir! 8 Feb 2011 4:07 AM (13 years ago)
 |
| Syaikh Dr. Ismail Yahya, Setia Usaha Agung Jabhah Ulama al-Azhar |
Saya boleh dikatakan agak baru mengenali laman rasmi Jabhah Ulama al-Azhar atau Barisan Ulama al-Azhar yang beralamat di http://www.jabhaonline.org/
Sepanjang 'berinteraksi' dengan laman itu, saya tidak mempunyai apa-apa 'persepsi peribadi' terhadap persatuan yang mewakili sebahagian besar para ulama al-Azhar itu.
Namun, selepas kematian Syaikhul Azhar yang lepas, Syaikh Muhammad Tantawi rahimahullah, saya mula mempunyai 'persepsi peribadi' terhadap ulama-ulama dalam pertubuhan itu.
Saya terkejut bila membaca kenyataan rasmi yang dikeluarkan oleh Jabhah yang turut menyentuh peribadi almarhum SyaikhTantawi.
'Kegarangan' Jabhah Ulama al-Azhar!
Tajuk kenyataan itu sahaja sudah memberikan konatasi keras, tegas dan 'garang'.
'Sebelum kamu memohon ampun untuknya, kembalikan semua hak kepada empunyanya'!
Begitulah bunyinya tajuk kenyataan itu. Ia dikeluarkan bagi menolak sanjungan sesetengah pihak terhadap almarhum disebabkan pengebumian jasadnya di al-Baqi', perkuburan para sahabat Nabi s.a.w dan sesetengah Tabi'in.
Di awal-awal kenyataan lagi, telah dinyatakan almarhum sebagai seorang pembohong!.
Bagi menidakkan anggapan bahawa pengebumian seseorang di al-Baqi' memberikan kelebihan kepadanya, kenyataan itu menjelaskan bahawa selain jasad para sahabat dan tabi'in yang mulia, al-Baqi' juga menjadi tempat persemadian manusia yang paling keji dan jelek, seperti Abdullah bin Ubay, ketua Munafiqin dan beberapa orang lagi tokoh kuffar.
Kenyataan Jabhah yang dikeluarkan pada 14 Mac 2010 itu, disudahi dengan 16 rekod buruk almarhum semasa hayatnya!. Rujuk : http://www.jabhaonline.org/index.php?option=com_content&view=article&id=284:2010-03-14-21-28-17&catid=27:2009-10-16-18-46-20&Itemid=65
Jabhah Ulama al-Azhar 'garang' dan 'keras'!. Itulah persepsi saya setelah membaca kenyataan yang dinyatakan.
Persepsi tersebut semakin kukuh apabila membaca sikap terbaru Jabhah terhadap Syaikhul Azhar, Dr. Ahmad Tayyib dan Mufti Mesir yang warak, al-Allamah Dr. Ali Jum'ah.
Berhati-hati dengan pengkhianatan dua syaikh!
"Berhati-hati dengan PENGKHIANATAN dua Syaikh!". Atau dalam Bahasa Arabnya, احذروا غدرة الشيخين
Begitulah tajuk salah satu kenyataan terbaru dalam laman rasmi Jabhah Ulama al-Azhar. Kenyataan ini berkaitan dengan Revolusi Mesir yang sedang meletus di bumi Kinanah itu.
Yang dimaksudkan dengan 'dua syaikh' itu ialah Syaikhul Azhar dan al-Allamah Mufti Mesir.
Mengapa kedua-dua ulama ini disifatkan sebagai telah melakukan pengkhianatan?
Pada Jumaat 4 Feb. 2011 yang lepas, ketika penganjuran 'Jum'at al-Rahil' di Medan Tahrir atau 'Jumaat Pengunduran', yakni pengunduran Mubarak, Jabhah mendakwa-melalui sumber-sumbernya yang dipercayai-Kerajaan Mesir telah menghantar dua orang ulama berpengaruh ini ke Medan Tahrir yang sesak dengan para penunjuk perasaan.
Mereka berdua dihantar bagi memimpin solat Jumaat di medan tersebut. Tujuan Kerajaan Mesir berbuat demikian-menurut Jabhah-ialah memujuk para demonstran agar menerima jaminan mereka berdua bahawa apa yang dijanjikan Kerajaan Mesir akan dilaksanakan.
Hanya dengan tindakan ini, kedua-dua ulama ini disifatkan oleh Jabhah sebagai telah melakukan pengkhianatan!
Jabhah juga menganggap mereka berdua seperti 'kertas penjudi terakhir' yang dipergunakan oleh Kerajaan Mesir-yang disifatkan sebagai penjudi- untuk memperjudikan kemuliaan dan kehormatan rakyat Mesir!
Disamping itu, kedua-dua tokoh ulama itu juga-disebabkan tindakan mereka tersebut-dianggap oleh Jabhah sebagai telah 'memberikan kekurangan kepada agama mereka berdua'.
Jabhah juga tidak lupa untuk mengingatkan kedua-dua ulama tersebut dengan hadis Nabi s.a.w yang berbunyi : إن في جهنم رحى تطحن علماء السوء طحنا
Maksudnya : "Sesungguhnya di dalam neraka terdapat pengisar (yang akan benar-benar) dikisar (dengannya) ulama-ulama jahat".
Jabhah tidak mempeduli Syaikhul Azhar dan Mufti Mesir!
Ekoran kesanggupan kedua-dua ulama ini memenuhi permintaan Kerajaan Mesir mengetuai solat Jumaat di Medan Tahrir, maka para ulama al-Azhar dalam Jabhah Ulama al-Azhar telah mengambil sikap tegas dan keras!
Dalam kenyataan yang disiarkan pada 4 Feb. 2011 itu, mereka mengumumkan bahawa mereka 'berlepas diri' daripada Syaikhul Azhar dan al-allamah Mufti Mesir!
Lebih daripada itu, mereka 'mencabut' dan menyentap daripada kedua-duanya 'kemuliaan bercakap tentang Allah dan rasulNya!'. Rujuk : http://www.jabhaonline.org/index.php?option=com_content&view=article&id=573:2011-02-04-08-13-39&catid=28:2009-10-16-18-46-00
Tindakan ini diambil sehinggalah mereka berdua bertaubat dan memperbetulkan kedudukan mereka berdua.
Syaikhul Azhar-setakat hari ini-tidak pernah mengatakan demonstrasi besar-besaran di Mesir itu sebagai haram. Begitu juga dengan al-allamah Mufti Mesir. Beliau sebaliknya mencadangkan demonstrasi diadakan ditempat lain, bukannya di Medan Tahrir kerana boleh mengganggu perjalanan bandar Kaherah.
Namun begitu, mereka berdua tetap disifatkan dengan sikap yang buruk hanya kerana memenuhi permintaan Kerajaan Mesir mengetui solat Jumaat di Medan Tahrir!
Memang sikap Jabhah Ulama al-Azhar itu keras. Memang badan itu nampak 'garang' dan tegas. Namun, pastinya sikap tersebut ada asasnya yang diketahui oleh ulama-ulama dalam Jabhah dan ramai rakyat Mesir.
Demikian juga dengan persetujuan Syaikhul Azhar dan Mufti Mesir mengetuai solat Jumaat di Medan Tahrir, tentu ada perkiraan dan hujjah syar'ienya yang tersendiri.
Apa yang penting di sini ialah sokongan ulama-ulama al-Azhar yang bernaung di bawah Jabhah Ulama al-Azhar serta ulama-ulama lain terhadap kebangkitan rakyat Mesir membantah kezaliman regim Hosni Mubarak.
Sokongan ulama-ulama al-Azhar ini bukan 'main-main'. Ia sokongan yang serius dan tidak berbelah bahagi. Sehinggakan ulama yang hanya mengetuai solat Jumaat di Medan Tahrir kerana memenuhi permintaan Kerajaan Mesir-yang dilihat boleh mengendurkan kebangkitan rakyat Mesir-dianggap telah melakukan pengkhianatan dan tidak lagi dipedulikan!
Getusan hati
Tiba-tiba hati saya berdetik, memang 'keras' dan tegas (sekurang-kurangnya pada pandangan saya) pandangan Jabhah. Namun, barangkali juga dengan sebab ketegasan para ulama al-Azhar inilah, al-Azhar terus gah hingga kini sebagai kiblat ilmu Islam di seluruh dunia Islam.
Barangkali, dengan ketegasan itu jugalah, kami-kami ini mengasihi, mengagumi dan menyakini keilmuan para ulama al-Azhar, biar pun kami tidak pernah bersimpuh menuntut ilmu di hadapan mereka atau mengutip ilmu di al-Azhar al-Syarif!